Beweisführung der Notwendigkeit der Leute des Tasawwuf im Islam :
Um diesen Vortrag mit einer berühmten Überlieferung
zu beginnen , möchte ich dies mit einem Hadith eröffnen,
indem der Prophet saws zu Ali Ibn Talib ra
sagte:
„Urteile nie , bevor Du nicht beide Parteien gehört hast !
Nur dann kannst Du ein gerechtes Urteil fällen “
überliefert von Ibn Hibban , as Sira an Nabawiyya ,
Band 1 , Seite 482 ; Ibn Kathir , al Bidaya wan Nihaya, Band 2
Seite 176 .
Um diesen Hadith sachorientiert & konstruktiv zu verstehen ,
sollten wir versuchen uns unseren eigenen und möglichen
Fehlurteilen zuwenden.
Es existieren zahlreiche Vorurteile gegenüber dem Sufitum ,
was fälscherlicherweise als „Sufismus“ umgangssprachlich
so bezeichnet,möchte ich einige typische Vorurteile aufzeigen:
·1. das Sufitum steht dem Christentum näher als dem Islam ,
· 2. das Sufitum steht der Schia sehr nahe ,
· 3 das Sufitum hat nichts mit dem Islam zu tun ,
· 4. das Sufitum ist vergleichbar mit der Esoterik
der New Age Bewegung ,usw.
Es ist offensichtlich , dass nach dem Zerfall des Osmanischen Reiches
& das massive Auftreten der Anhänger des Muhammad AbdulWahhab ,
sowie die Pauschalkritik der Orientalisten & der Anhänger
der sog. Methodenlehre der Salafiyya(minhaj as salafiyya)
decken sich in sehr vielen Punkten , wenn auch der entscheidende Unterschied in den
verschiedenen Motiven & Bewegungsgründen begründet ist ,aber auch ist es offensichtlich ,
dass es weitere Ähnlichkeiten in den Absichten in der Ablehnung gegenüber dem Tasawwuf in
den anderen modernistischen Bewegungen existieren.
Wenn man Publikationen wie „die andere Seite des Sufismus “ liest oder
wenn man über die „Orthopraxiekritik an den Leute des Tasawwuf
der Vertreter des modernen Verständnisses von Islam ,
Wissenschaften & Technologien“ kritisch -konstruktiv reflektiert ,
so müßte man zum aus deren Sichtweise gerechtfertigten Schluß kommen ,
das Tasawwuf (Sufitum) ablehnen zu müssen .
Was nachvollziehbar ist , aber nicht verständlich , denn
der sunnitische Muslim ist individuell verpflichtet sich Wissen anzueignen
& ggf. auch eine gegenteilige Lehrmeinung einzuholen & zu recherchieren
sowie über die jeweilige Thematik selbstkritisch zu reflektieren .
Auch wenn man die langsam zerschlissene Band der Brüderlichkeit zwischen den
arabischen ,türkischen,pakistanischen,indischen,afrikanischen & europäischen
Brüdern ist genau auch deswegen offensichtlich & wirkt befremdlich ,
selbst bei jmd. der wie ich eigentlich gut mit Unterschieden leben kann .
Ich erwähne dies nicht , um die Unterschiede zu betonen , aber auch empfinde ich
es bedrohlich , wenn mir das Prinzip bedingungsloser Gleichmacherei anbietet ,
was mir persönlich beides manchmal die Luft zum Atmen nimmt & beides sind Extreme ,
denn sicherlich ist der Muslim verpflichtet nicht für sich selbst zu beten &
nur für sich selbst etwas zu wünschen,sondern für die Gemeinschaft der Muslime ,
aber auch darf man nicht vergessen , dass uns Allah swt in verschiedenen Hautfarben,
kulturellen Ausprägungen ,Mentalitäts-& Denkweisen erschaffen hat & der Gottesfürchtigste
aber unter uns gilt als der Angesehenste bei Allah subhana HU taalaa .
Aber seit dem man Unterschiede macht zwischen Sunniten & Sufis egal welcher Herkunft ,
hat man den geistigen Brandstiftern die Türen & Toren geöffnet , das ist vergleichbar mit jmd.
der weiss , dass es einen stadtbekannten Brandstifter zu sich nach Hause einlädt & ihm Spiritus
sowie ein Feuerzeug in die Hand gibt & dann überrascht ist , dass man das nicht erwartet hätte.
Ist das nicht unlogisch ?Ist es nicht unglaublich kurzsichtig?
Aber was hat das mit uns Muslimen zu tun ?
Ich gehe hier auch mit einigen Vorurteilen gegenüber den Leute des Sufitums
hart ins Gericht , nicht weil ich jede Neuerung schätze oder unterstütze , nicht nur
weil ich selbst in beiden Islam & Sufitum , eine in sich verwobene Synthese anerkenne ,
sondern vielmehr noch weil die vier Quellentexte der tugendhaften Altvorderen
(as salaf as salihin) & nachfolgenden Rechtschaffenen(sadiqin) unter dem Banner der
sunnitschenMehrheit der Muslimennichts anderes hergibt als jene sich gegenseitig ergänzende Synthese &
deren Synergieeffekte , vergleichbar mit einem Rosengarten , der ummauert ist & bewacht wird
von den Verteidigern des islamischen Monotheismus (tawhid).
Denn Shaikh al Muhaddith al Mufassir al Mutakallim Abul Qasim Abdal Karim Ibn Hawazin
al Qushayri ra zitierte in seinem berühmten „Sendschreiben über die
Wissenschaft des Sufitums(ar rasail fi al ilm at tasawwuf )“
seinen Meister Abu Ali ad Daqqaq ra ,
der sagte :
„Man sollte damit beginnen , zwischen sich &
Allah swt eine gesunde
Glaubensverbundenheit ( al aqida as sahihat) herzustellen ,
die rein ist von Ungewißheiten(das heisst Zweifel)& Zweideutigkeiten (taqiyyah) & Irreleitung (dalala)
& Neuerung(bidaat)&die aus Beweisen (adillah) &
Argumenten hervorgegangen sind „
Ein weiterer Beweis für diese gesunde & unbeeinträchtige Sichtweise ist eine
interessante Aussage von Imam ar Rabbani al Mujaddid Alf Thani
Ahmad al Faruqi al Sirhindi(ra) , der in seinem berühmten Maktubat sagte :
„Jeder Muslim ist dazu verpflichtet sich der Lehre der Leute der
Sunnah anzupassen „
-Shaikh Imam Muhaddith Faqih Pir
al Ghaus al Azam Sultan al Awiliyya AbdalQadir
al Jilani ra sagte :
„Folgt dem Weg des Propheten saws &
führt keine Neuerungen (bidaat)
in den islamischen Din ein „
al Jilani ra , Futuh al Ghaib , 2. Maqala ,
-Imam Junaid al Baghdadi ra ,der Qurankommentator (mufassir ) ,
der Hadithexperte(muhaddith ),der shafiitische Rechtsgelehrte
(shafii faqih) & einer der berühmtesten Sufi Shaikhs sagte :
-„Niemand , der das Buch Allahs &
die Sunnah nicht kennt ,
darf nicht als Lehrmeister genommen werden “
-„Jeder der geistiger Wege ,die nicht beim Siegel
der Propheten Muhammad al Mustafa al Habibullah
al Amin SallAllahu alaihi wa Sallam beginnen & enden ,
sind verschlossen & können niemals zur Wahrheit führen „;
Der berühmte Imam Abdal Ghani al Nablusi ra schreibt in
seinem klassischen -authentischen Meisterwerk
„Hadiqat an Nadiyyah “ , 2. Band , Seite 103 :
„Die Gemeinschaft (jamaah ) ist Barmherzigkeit (rahmah ),
denn es ist der Aufruf zur Einheit der Muslime unter dem Banner
der Wahrheit ,welches Allah subhana Hu taalaa Schutz
mit sich bringt .Die Trennung von der Gemeinschaft der Muslime
die Allahs Zorn & Strafe nach sich zieht .
Daher ist es notwendig ,dass sich jeder Muslim mit denen
vereint , welche auf dem rechten Weg befinden ,
er sollte glauben wie sie , wenn nicht , so sind jene
(im Gegensatz zur Mehrheit) nur eine kleine Minderheit .
Der rechte Weg ist der Weg der Prophetengefährten ,
wer ihnen folgt , befindet sich auf dem Weg der Leute der Sunnah …“
Wenn man nun diese Aussagen der großen Weisen betrachtet ,
so könnte man ja auf die irreführende Idee kommen :
Warum braucht man dann noch das Sufitum ?
Ein Bruder sagte einmal sehr weise & sinngemäß wiedergegeben :
„Die Spiritualität ist der Zustand des Herzens ist das unbestimmte Gefühl
des Strebens nach Selbsterkenntnis & nach Erkenntnis der Göttlichen Einheit ,
die isl.Religion bietet der Spiritualität des Herzens Rahmen , Formen &
Begrenzungen der Erziehung des Selbst (Ego), damit kein Widerspruch
zwischen Absicht & Handlung besteht “
Daher taucht sehr oft die Fragen auf : Was ist Sufitum?
Reicht den Menschen die gottesdienstlichen Handlungsweisen
nicht , wie d as 5 malige Gebet(salah),das Fasten im Monat Ramadan
(saum fi al shahrul ramadan),die Pflichtabgabe(zakat) ,
die Pilgerfahrt nach Makkah & Madinah
(hajj wal ziyaratul madinah) ?
Daher sagt man auch:
„Bevor man fragt , was Sufitum ist ,
fragt danach , was der Islam bedeutet „
Manchen Menschentypen eben nicht , aus den
verschiedensten Gründen & persönlichen Gründen,
auch wenn man solches kritisch betrachtet ,
sollte man mehrere Aspekte bei der Betrachtung
miteinbeziehen :
· eine gesunde Aqida zu haben
· die sechs Glaubenartikel des Islams
· die fünf Säulen des Islams ,
· Das Wissen in die Praxis umsetzen ,
· keinen Widerspruch zwischen Gesagtem & der Handlung
· zuzulassen ,
· die größten Sünden zu meiden ,
· der Siegel der Propheten Sayyidina Muhibbud Din
· Qainat al Farman Ilahi Muhammad
· sallAllahu alaihi wa Sallam ,
· seine 4 Kalifen(khulafa ar raschidin ) :
· Sayyidina Abu Bakr as Siddiq ra ,
· Sayyidina Umar al Faruq Ibn al Khattab ra ,
· Sayyidina Uthman Dhun an Nurain Ibn Affan ra &
· Sayyidina AsadAllah Alib Ibn Talib ra ,
· Seine Angehörige seines Hauses (ahlul bait)
· das Achten & Ehren der Salaf as Salihin wa
· Khalaf as Sadiqin ,
· das Festhalten der Mehrheit der sunnitischen
· Muslime (ahlus sunnah wal jamaah),
· sich einem rechtschaffenen,gottesfürchtigen&
· wahrheitsliebenden -sunnitischen Rechtsgelehrten ,
· welcher durch Lehrerlaubinsse autorisiert ist ,
· anzuschliessen & ihm zu gehorchen ,
Um den folgenden Hadith sachorientiert in diesen Zusammenhang zu verstehen ,so sind
mehrere Bedingungen erforderlich , nämlich Abstand halten von persönlichen Neigungen ,
Vorhaltungen , Mißtrauen , Ablehnung & Mutmassungen..
Denn das Prinzip der Gerechtigkeit würde sonst unterlaufen werden :
Der Prophet saws zu Ali Ibn Talib ra
sagte:
„Urteile nie , bevor Du nicht beide Parteien gehört hast !
Nur dann kannst Du ein gerechtes Urteil fällen “
überliefert von Ibn Hibban , as Sira an Nabawiyya ,
Band 1 , Seite 482 ; Ibn Kathir , al Bidaya wan Nihaya, Band 2
Seite 176 .
Sachorientiert & konstruktiv in diesem Zusammenhang
versuchen zu verstehen & als Bedingung der Unvoreingenommenheit
ist es entscheidend , dass man sich nicht dazu hinreißen lässt ,
jede Art von Mystik in „einen Topf zu werfen „,
denn
„Peter Gerlitz unterscheidet die verschiedenen Arten der Mystik
in diesen Religionen nach ihrem Weltbild . Im linearen Weltbild der
drei abrahamitischen Religionen (Judentum , Christentum & Islam) in dem
Geschichte als ein Nacheinander von einmaligen
Ereignissen verstanden wird “
Anselm Grün , Mystik , Seite 24
Weiterhin sollte man/frau sich den Prinzipien des Islams in Hinblick auf das Sufitum
zuzuwenden ,indem man sich mit den 5 Weisheitssprüchen
auseinandersetzt :
1. „der Islam ist weder ein rein rationales ,ein rein gesetzestreues ,
rechtswissenschaftliches , starres noch ein allzu laxes
Glaubenssystem , sondern ein allumfassendes System
& deren Synthese von allen vorangegangenen Religionen ,
indem es alles in sich vereint & keine Reformation benötigt “
2. „Der Islam in Seiner allumfassender-vollkommener Lebenspraxis wäre
ohne islamische Spiritualität durch vorhandene Wege Allahs &
geistiger Methodenlehren der Shujukh as Salihin durch das Festhalten
an Quran & der Sunnah nicht vollkommen “
3. „die islamische Spiritualität ist ohne das Beispiel der Erziehung der Kinder
nicht bedenkbar , denn unser Ego(nafs) ist wie Kind,welches sich triebhaft nach
Verbotenes (haram) verlangt & deren Konsequenzen nicht bedenkt,
daher benötigt der Verstand,der Körper & die Seele die gottesdienstliche Handlungsweisen“
Als etwas ironisch formuliert „Beschäftigungstherapie“, da die „Beschäftigungstherapie“eine
individuelle Verpflichtung ist , was Ernsthaftigkeit & Aufrichtigkeit beinhaltet,
wie das 5malige Gebet am Tag(as salah) , das Fasten im Monat Ramadan
(as sawm fi al sharu ramadan) , die gesetzliche Pflichtabgabe (zakah),
& die Pilgerfahrt nach Makkah & der Besuch von Madinatul Nabiyy saws
(hajj wal ziyyaratul madinatul nabiyy saws), was erst durch das Zulegen
eines Wirrds perfekt wird und das Ego (nafs) erniedrigt & gefügig macht“
4. „Das Zulegen eines Wirrd (rituelle Rezitationsformeln, bestehend aus Quran ,
Sunnah & Bittgebete von sunnitischen Rechtsgelehrten) ,welches Schutz,Barmherzigkeit &
Wohlgefallen Allahs beinhaltet.Was dem Ego(nafs) dagegen sehr schwerfällt & Ausreden sucht
,es zu vernachlässigen.Wogegen man /frau sich intensiv wenden sollte ,denn es bedeutet
Ungehorsam gegen Seinem Herrn & Schöpfer , denn derjenige wiederum seinem Ego
nachgibt ,so deutet es auf nichts Gutes hin .Das Wirrd kann zum Beispiel die verschiedenen Bittgebete
ausdem Ghunya at Talibin von Shaikh AbdalQadir al Jilani ra ,das Hizb an Nawawi von Imam
An Nawawi ra, das Hizbul Bahr von Imam Ash Shadhili ra ,das Dalailul Khayrat von
Imam al Jazuli ra ,das Hizbul al Azam von Mullah Ali al Qari ra , usw. “
5. „das Zulegen eines Wirrds wird zum geistigen Wegweiser zum Gedenken Allahs
(dhikrullah),welches zur Erleichterung der gottesdienstlichen Handlungen (ibadat)
wird & zur Erleichterung des Wissenserwerbs , darüber hinaus bewirkt es
gutes Benehmen(adab) & es beflügelt das Herz des Gläubigen zu sehr
tiefgehender Weisheit “
Was sicherlich einige Menschen verwundert ,
denn entgegen der gängigen Vermutung ist das Sufitum
(at Tasawwuf) eine im Islam die innewohnenden Wissenschaften
des Herzens(ulum al qulub fi ad din al islami ),
die nicht zu trennen sind vom Islam &
deren wahren Wissenschaften der Shariah für die Sufis bedeutet.
Dem Islam entsprechend sollte man sich davor hüten falschen Vorstellungen
hinzugeben oder das Wahre mit dem Falschen zu vermischen , denn damit
setzt man den Islam gleich nach dem pseudohaften „Gleichwertigkeit der Religionen“
die Einheitslehre der reinen Wahrheit mit den Falschheiten gleich .
Auch wenn man/frau Gemeinsamkeiten zwischen islamischer Mystik (tasawwuf)
und christlicher Mystik „entdeckt „, so sollte man anstatt der These
„Gleichwertigkeit der Religionen“ verfallen ,
welche für manche allzu verführerisch ist & aber dabei allzu naiv klingt ,
da sie die sunnitischen Anhänger der Leute der Sunnah in der geistigen Ausrichtung ,
wenn man sie damit in Verbindung bringt direkt zu Ungläubigen erklärt ,
vielmehr sollte man sich gemäß des menschlichen Unterscheidungsvermögens &
der theologischen ,dogmatischen & orthodoxen Unterschied des Islams gegenüber
den anderen vorangegangenen Religionen zuzuwenden .
Auch sollte man sich davor hüten allzu sehr sich abzugrenzen trotz der
theologischen Dogmatik , da man sich der Möglichkeit der Dawa auf „Augenhöhe“
verschließt .
Darüber hinaus sollte man als sunnitischer Anhänger der Leute der Sunnah &
der Gemeinschaft (ahlus sunnah wal jamaah) sich die Grundkenntnisse der
islamischen Grundlagen(aqida) , der vier Rechtsquellen der Shariah (adillah fi al shariyya),
der Methodenlehren der islamischen Rechtswissenschaften (usul fiqh al fiqh al islami ) &
der islamischen Rechtswissenschaften (al fiqh ad din al islami) & deren literarischen
Meisterwerken.
Es gibt eine sehr gängige Aussage seitens der christlichen Mystikern ,
indem sie jene den islamischen Mystikern vorhalten :
Origenes spricht von dem dreifachen Weg der
(christlichen) Mystik :
·1. vom Weg der Reinigung(katharis)
· 2.Weg der Erleuchtung (photeismos)
3. der Weg der Vollendung (teleiosis),
Die Mehrheit der sunnitischen Anhänger der Leute der Sunnah (ahlus sunnah)
mit geistiger Ausrichtung antworten solcher Beschreibung mit dem berühmten &
gesunden „Islam , Iman & Ihsan „Hadith , auch bekannt als „Gabril as „Hadith ,
indem die 3 Dimensionen in jenem Hadith beschrieben werden :
· 1. die Annahme des Islam mit den sechs Glaubensartikeln verbunden ,
· 2. der Iman ( Vertrauen & Glauben ) verbunden mit den fünf Säulen des Islams
· & der islamischen Dogmatik gemäß der Wissenschaften der Aqida
· 3. Ihsan ,das heisst : Gedenken Allahs (dhikrullah ),
die Läuterung des Egos(tazkiyyatul nafs ) & Enthaltsamkeit (zuhd ),
Diese letzte Wissenschaft nennt man terminologisch „Wissenschaften des Ihsan(ulum al ihsan)“
oder „Wissenschaften der Herzen (ulum al qulub)“ oder ganz einfach „die Leute des Sufitums “
(ahlul tasawwuf).Die Leute des Sufitum innerhalb der Shariah (at tasawwuf fi al shariyya)
lt. Ibn Tayymiyyah in Majma al Fatawa al Kubra ,im Buch At Tasawwuf, nennen diese
3 Dimensionen auch „Shariah ,Tariqah & Haqiqah“, was sich rational & kausal daraus
ableiten läßt ,da sich diese Aussage in die vorherige Aussage einfügt & durch sie bestätigt
wird .
Auch der Vorwurf des „Pantheismus“ seitens einiger Menschen ,
der kontraproduktiv geäußert wird gegenüber den
Leuten der Sufitums, denn :
Shaikhul Muhaddithun An Nawawi ra erläuterte bzgl. der Frage ,
ob Allah swt verbunden ist mit der Welt (dunya) oder davon
weit entfernt ,der ehrwürdige Shaikh antwortete darauf mit
der legendären Aussage in „Rawdat at Talibin“ :
„Wer sagt , dass Allah swt verbunden ist mit dieser Welt
oder sagt , dass Allah swt im Himmel sitzt , ist ein Glaubensverweigerer
(kafir)“
,denn Imam Fakhrud Din ar Razi ra stellte in seinen beiden Meisterwerken ,
betitelt als „Mafatih al Ghaib “ & at Tafsir al Kabir bzgl. des Quranverses :
“ Sprich :Was ?Sollte ich mir einen anderen
Herrn als Allah suchen ,wo ER der Herr aller Dinge ist ?“
Und keine Seele wirkt , es sei denn gegen sich selbst ,
und keine lasttragende Seele soll die Last eines anderen tragen “
Quran, Sura al An am , 6 :164,, dass der Ausspruch :
„Was soll ich anderes sehen als Allah in der Schöpfung ?“
Jeder kennt den Ausspruch , der immer dann geäußert wird ,
wenn man gegen bestimmte Denkweisen vorgehen will :
„Nur Quran & Sunnah ohne jede Neuerung“,
den jeder Muslim und jede Muslima
mitunterschreiben kann ,wobei zeitgleich der Standpunkt
nachgeschoben wird :
„Jede Neuerung ist eine Irreleitung „.
Ein von mir sehr geschätzter hanafitischer
Rechtsgelehrter ,ein Liebender des islamischen Dins
& Qurankundiger sagte bzgl. dessen :
„Alles , was der Aqida der Leute der Sunnah &
der Shariah nicht widerspricht , ist annehmenswürdig“
Andererseits wird sehr oft leider der Widerspruch
zwischen zu vermittlendes Wissen & verborgenes Weisheit
vorgetragen ,indem man das Erste gegen das Letzte
beider Begriffe gegeneinander aufrechnet ,
dies lässt sich mit der Überlieferung widerlegen :
Abu Huraira ra sagte :
„Ich trage in meinem Gedächtnis zwei Schätze der Weisheit ,
die ich vom Gesandten Allahs sallAllahu alaihi wa sallam
erhalten habe , das eine (von beiden ) habe ich verkündet
(in Form von Hadithen & deren Überlieferungsketten )
Würde ich aber den anderen (Teil ) verkünden ,
so würdet ihr mir die Kehle durchschneiden“
(überliefert in Sahih al Bucharyy , isnaduhu sahih
Kapitel Wissen/Ilm , Seite 42
Auch besteht das Mißverständnis seitens der Außenstehenden,
da sie meist sich aufgrund des Beginns des Sufitums (tasawwuf )
auf Ibn Tayymiyyahs Aussage in seiner Majma al Fatawa
al kubra im Buch At Tasawwuf verlassen ,
indem er sich ausschliesslich auf
Shaikh al Hasan al Basri ra bezieht , dabei
wird beabsichtigt oder unbeabsichtigt vernachlässigt , dass
Uwais al Qarani ra in Sahih Muslim erwähnt wird & durch Sharh Sahih Muslim bzw.
in Bustan ar Arifin von Imam an Nawawi ra auf den ersten Freund Allahs
Uwais al Qarani ra , welcher schon zur Zeiten des Propheten saws lebte &
auf ihn übereinstimmend ausgelegt wird , darüber hinaus
wird Abu Hashim as Sufi ra aus Kufa von Ibn Qayyim al Jawziyya ra
in „Madarji as Salikin“ erwähnt .
Auch wird bzgl. der Frage „War der Prophet ein Sufi?“
jene zugespitzt , in der Hoffnung auf Gottesfurcht , dass dann die Sufis
aufgrund ihrer Liebe zu Allah & Seinem Gesandten Allahs saws schweigen würden.
So läßt sich dies durch drei gewaltige Erläuterungen klären :
1. Erläuterung :
Der Siegel der Propheten saws formte mit Allahs Hilfe
aus einer in sich verfeindeten Stämmen eine Gemeinschaft
von Gläubigen , welche durch das religiöse,moralische & geistige Vorleben
der prophetischen Lebensweise durch das schöne Vorbild des
letzten Propheten Muhammad saws ,die Prüfungen &
die Angriffe auf die Persönlichkeitsrechte des Propheten
saws , war er saws ihr Imam , ihr religiöser -geistiger Erzieher ,
ihr Prediger ,ihr Shaikh ,ihr Helfer in ihren Angelegenheiten
,ihr Schutzschild vor Abspaltung & Zwietracht,
ihr unablässiger Ansporner zur Mildtätigkeit ,
ihr Meister,ihr politisches Vorbild, ihr Streitschlichter,ihr Warner,
ihr Überbringer froher Botschaften, usw.
So verhielt es sich mit den vier rechtgeleiteten Kalifen
(khulafa ar rashidin)& den tugendhaften Altvorderen (salaf as salihin)
sowie den rechtschaffenen Nachfolgern(khalaf as sadiqin),
sei es in der Wissensvermittlung von Quranversen & Ahadithen
nach dem Prinzip der Offenbarungsgründen (azbab al nuzul),
welche später eingingen in die Quranwissenschaften (ulum al quran),
den Hadithwissenschaften (ulum al ahadith), der Wissenschaften der Aqida
(ulum al aqida) , der Methodenlehre des islamischen Rechts (usul al fiqh ),
die islamischen Rechtswissenschaften (ulum al fiqh al islami ), letzteres wird durch
die 4 Rechtsschulen der Sunnah repräsentiert wird .
2. Erläuterung :
In Tabaqat as Shafiyya al kubrah ( die große Chronik der Shafii Rechtsschule)
wird sehr detailliert überliefert , wie das Wissen vermittelt wurde von den Prophetengefährten
raa an die weitereren muslimischen Generationen , anhand der Offenbarungsgründe (asbab al
nuzul)& des prophetischen Kommentars bzgl. einige Quranverse & durch verschiedene Ahadithe
sowie die Charaktereigenschaften der Prophetengefährten wurden diese zum Shaikh und
Murshidfür die Schülerkreise , in denen diese ehrenwertesten Geschöpfen nach dem Propheten saws
so unscheinbar sie wirkten , für die Studenten und Schüler waren jene die großen Sterne für die
Normalsterblichen, indem Sinne waren sie Sufis dem Charkter nach &
deren in sich jene moralischen-geistigen Eigenschaften manifestieren.
Denn was die Prophetengefährten aus der Schule des Weges des Propheten saws lernten ,
waren die folgenden Eigenschaften:
·1. eine gefestigten ,auf logischen Beweisen & gesunden
·Fundamenten basierenden isl. Glaubensgrundsätze(itiqat) ,
·2. der verpflichtender Wissenserwerb(fard al ilm) ,
·3. Aufrichtigkeit(ikhlas),
·4. Demut(khushu),
·5.Gottesfurcht (taqwa),
·6.Hoffnung (radja),
·7.Gutes denken(khusn al dhann),
·8.Gesetzestreue (wafa al shar´),
·9.Gerechtigkeit (adala),
·10.Sanftmut (hilm),
·11.Barmherzigkeit gegenüber den Menschen & der Schöpfung ,
·12. Gutmütigkeit (rifq)
·13.Gewissenhaftigkeit (wara),
·14. Schamhaftigkeit (haya)
·15. gutes Benehmen (adab)
·16. Bescheidenheit,
·17. Enthaltsamkeit (zuhd),
·18.faires Handeln(tijarat as salihat) ,
·19.Verbot des Zinswuchers(la ribaa) ,
·20. Gedenken Allahs,
21.sich selbst zur Rechenschaft zu ziehen (muhasaba), usw.
3. Erläuterung :
Imam al Shatibi al Maliki ra zitiert Imam al Qushayri ra Erklärung die
Entstehung der Leute des Sufitums aus seinem Buch
„al Istisam min al Kutub „erläutern &
aber fügt in seinem Vorwort seine Hochachtung
gegenüber den Leuten des Sufitums mit drastischen Worten :
„Manch einer der Ignoranten vertreten die (unsinnige )Ansicht ,
dass die as Sufiyya lax wären
in der praktischen Umsetzung der Shariah ,
so sind jene weit entfernt von der Behauptung ,
die man ihnen zuschreibt in solch einem Glauben (iman).
Die aller erste Begründung ihres(geistigen ) Weges wird bewiesen
& belegt durch den Quran & der Sunnah &die Vermeidung
der Verstöße dagegen .
Ihr Mehrheitsvertreter Meister Abul Qasim al Qushayri ra erklärte
(in seiner Risala al Qushayriyya) , warum sie sich den Titel „Ahlul Tasawwuf
(Leute des Sufitums) „angeeignet haben gemäß dem Befehl (Allahs Buch & der Sunnah ),
um sich von den Leuten der Neuerungen (ahlul bidaat)abzugrenzen .
Imam al Qushayri ra erwähnte , dass sich alle Ehrenhaften
sich keinen anderen Namen gaben als Gefährte
(sing. ashab,pl.sahaba ), denn es gibt keinen
höheren Maßstab als ein Gefährte des Propheten zu sein ,
sowie man jene Nachfolger der Gefährten Tabiin nennt .
Später nach einiger Zeit in der sich mehr & mehr Muslime
sich unterschieden haben (das heisst , die prophetischen Voraussagen
über die 73 Gruppen im Islam treten auf)& aufgrund dieser
Ungleichheit , welche auf einem solch hohen Niveau ,
ihre Ungleichheit an ihnen offenbar wurde.
Die Elite von ihnen (unter den Muslimen & Anhänger der Leute der Sunnah,
welchen Titel auch für sich beanspruchten )vertieften sich mehr & mehr mit
dem islamischen Din (und seinen Grundsätzen ),
was an ihnen auch sichtbar wurde ,denn sie praktizierten äußerst
intensiv & leidenschaftlich , warum man sie auch Asketen (zuhhad)
& die Liebenden Allah (al hubbad Allah) genannt wurden.
Denn anschliessend tauchten die verschiedenen Formen der ketzerischen Neuerungen
(al bidaat sa´i wie tajsim , tashbih) so massiv auf , so dass sie nur noch ihre
Entfernung von der klassischen Lehre des Islams(ahlus sunnah ) bestätigten.
Die Elite der Leute der Sunnah nahm jene kritisch unter die Lupe &
beobachtete jene mißtrauisch in den Verpflichtungen
Allah swt gegenüber & indem sie (die Leute der Sunnah )
ihre Herzen von der Schnelllebigkeit des Diesseits reinigten ,
sowie die Möglichkeiten ihrer Verführungskünste auszuschließen ,
warum sie unter dem Titel „Ahlul Tasawwuf “ bekannt (und berühmt wurden )“
4. Erläuterung :
Imam an Nawawi ra , der berühmte & hochgeschätzte Hadithexperte
Rechtsgelehrte der shafiititschen Rechtsschule ,schrieb das Buch
„Maqasid fi at Tawhid wal Ibada wal Usul at Tasawwuf „:
·“Es existieren 5 Spezifikationen der Leute des Sufitum:
·1. das unablässige Bewusstwerdung der allgegenwärtige
·Anwesenheit Allah -öffentlich wie privat ,
·2.das Befolgen des Quran & der Sunnah des Propheten saws
·in den Handlungen & der Sprache ,
·3.Abstand halten von Unwissenden, Sündern & Ketzern,
·4. sich zu frieden geben mit den Gnadenerweisen Allahs swt ,
·selbst wenn es wenig ist ,
·5. sich der Vorherbestimmung zu unterwerfen &
alles der Entscheidungsgewalt Allahs swt überlassen „
5. Erläuterung :
Es existieren zahlreiche Quranverse &mehrere Ahadithe bzgl.
dieser islamischer Lehren , interessant ist die Aussage von
Hujjatul Islam Zainud Din at Taj al Arifin Muhiyyud Din
Abu Hamid al Ghasali ra , welcher in dem berühmten Klassiker
„Ihya Ulum ad Din “ folgendes festellte, welche in diesem Zusammenhang
erwähnenswert ist , da sie den Unterschied zwischen der reinen Lehre &
den Leuten der Neuerungen verdeutlicht :
„Die Altvorderen (salaf as salihin)der Gemeinde (ummah)
Muhammads saws haben sich darauf einigt ,dass die Leute
der abirrenden Lehren (von der Mehrheit der Muslime ,also der Ahlus Sunnah)
zu verurteilen , jene zu meiden , die Beziehungen zu ihnen zu meiden ,
& hart darin zu sein sie (die Leute der Neuerungen) zurückzuweisen ,
aber mild zu sein bzgl. der Differenzen der juristischen Details „
Die Begründung der Notwendigkeit des Tasawwuf in der heutigen Zeit :
In der heutigen Zeit sind wir als Menschen verschiedenesten
Problemen ausgesetzt , einerseits erleben wir Leistungsdruck , Zeitdruck ,
familiäre Probleme , Orientierungslosigkeit , Wertezerfall , usw.
andererseits suchen wir Zuflucht in gottesdienstlichen Handlungsweisen (ibadat) ,
Arbeit , intensive Beschäftigung mit klassischen Werken ,Fernsehgucken , PC Spiele ,
in politischen Diskussionen um den Nahostkonflikt oder innenpolitischen Themen ,
im Musikhören , in Wissenschaften , in Technologien und in der jeweiligen Literatur
der jeweiligen Sprache , um uns zu beschäftigen & uns der scheinbaren Orientierungslosigkeit
der heutigen Zeit zu entziehen .
Ob diese Beschäftigungen den Sinn & Zweck erfüllen , sei dahingestellt,
außer bei dem „Zuflucht suchen in den gottesdienstlichen Handlungsweisen (ibadat)“.
Beim Verfassen dieser Zeilen fiel mir immer wieder ein Blick auf eine christliche Broschüre
mit dem Titel „Getragen durch das Wort “ auf ,der mich sehr inspirierte ,denn wenn man
den Titel im Zusammenhang mit dem Thema betrachtet , eröffnete es mir ein geistiges Fenster ,
dass wir eigentlich als vernunftbegabte Menschen in unserem Streben in der heutigen Zeit
sehr einseitig „gepolt “ sind & mit zahlreichen Beschäftigungen den Blick fürs Wesentliche
verlieren , nämlich die Beschäftigung mit unserem Inneren .
Denn der alltägliche Streß & die Hektik verursacht nicht nur körperliche Beschwerden ,
sondern auch geistige & seelische Beschwerden & deren Ursachen führt uns meist zu Ärzten ,
aber nicht zu den Ärzten der Seele & deren geistigen Heilmittel & den Hoffnungstropfen
der Ausgeglichenheit . Ich habe mal beim Stöbern nach guten Büchern , beobachtet ,
dass die Menschen beim Schmökern immer wieder Hilfe suchen in den sog.
„Lebenshilfe -Ratgebern “ , was man ja belächeln kann , aber nicht ablehnen sollte .
Denn es beinhaltet eine Sehnsucht nach Zufriedenheit & Frieden ,
wobei man leider die Frage nach dem Sinn & Zweck von Lebenskrisen ,
Krankheiten , Verlust , Ärger oder Kummer nicht beachtet , egal ob man das
befürwortet oder nicht , zeigt vielmehr , dass diese deutsche Mehrheitsgesellschaft
auf der Sinnsuche nach Werten & Glauben ist & genau dort beginnt , das was die Sufis
den „Wahrheitssuchenden“ nennen ,der tief darüber reflektiert über den Sinn & Zweck des
Daseins.
Sicherlich könnte man eine andere Sichtweise anbieten ,
den mal ein muslimischer Bruder mal so formulierte :
„Das ist die Suche nach dem Islam gemäß der natürlichen Urveranlagung
des Menschen “
Es wäre jetzt unsinnig , zu denken , dass nun etwas anderes als der Islam
eine befriegende Antwort geben könnte , vielmehr ist die vorhergenannte
Formulierung eine gängige & oberflächliche , welche einigen ausreichen mag ,
anderen wiederum aber nicht , warum sie anfangen auf dem Weg Allahs
in den Weg Allahs einzutauchen .
Damit meine ich durch Selbststudium & Recherche erreichte Erkenntnisse den
islamischen Din vertiefen & das Interesse weckt an klassischer Gelehrsamkeit
(al fiqaha as salaf as salihin)& führt zur Läuterung des Egos.
Der 4te Kalif Ali ibn Talib ra sagte diesbezüglich :
„Der Lernende lernt , während sein Ego stirbt “
Isfahani , Hilyyat
Ahmad von Denffer , der Autor des Buches „die Läuterung der Seele“,
beschrieb auf der Seite 9-10 die klassische Sichtweise der Leute der Sunnah
(ahlus sunnah ) & der Leute des Sufitums (ahlul tasawwuf ) mit sehr schönen , einfachen ,
aber sehr kostbaren Worten :
„Es wäre aber ein Mißverständnis zu meinen ,
dass die Beschäftigung mit sich selbst in diesem Sinne bedeute zugleich
eine Abwendung von der Umgebung & der Welt ,in der man lebt .“
Sicherlich gab & gibt es solche Menschen , die die Einsamkeit suchen wie
asketische Mönche lebten und /oder leben , was nicht unbedingt bedeutet ,
dass dies prinzipiell für das Sufitum gilt , was auch zweifelhaft wäre .
Vielmehr sollte man dabei in Betracht am Beispiel des Ibrahim Adham ra ,
daran erinnern , dass dies nur für die wenigen gilt , die vorher in Saus & Braus
voller Luxus & weltlichen Vergnügungen gelebt haben , was wiederum nicht
für alle reichen Menschen gilt , was auch sehr pauschalisierend wäre.
Gleichzeitig dürfen wir nicht vergessen , dass das Diesseits (dunya) nicht von Ewigkeit ist ,
dass auch unser Leben im Diesseits nicht bedeutet , dass wir nicht geniessen dürfen,
aber auch wir sollten bedenken , dass das Diesseits , unsere Familien & unser Besitz
nicht ewig währt wie jeder einzelne Moment .
Auch wenn ich hier einige Widersprüche zwischen den Vorurteilen & der Realität
anschneide , so ist das nicht zu verstehen , als reine Widerlegungsrede gegen die Vorurteile
gegenüber dem Sufitum , „niemand soll sich nötigt sehen , die unkrritisch zu sehen
oder unkritisch zu teilen ,aber vielleicht bedenkenswert “
(Ahmad v. Denffer , Läuterung der Seele , Seite 10 )