Archiv für September, 2010


Imam An-Nawawi

Das Leben von Imam An-Nawawi

Al-Imam Muhyid-Dín Abu Zakaríyá Yahyá ibn Scharaf an-Nawawi ad-Damaschqi asch-Scháfi’i, ist bekannt unter dem Namen Imam An-Nawawi. Sein Vorname ist Muhyid-Dín. Nach seinem Vorfahren Hazam an-Nawawi wird auch er Hazami genannt.

Imam An-Nawawi wurde im Monat Muharram des Jahres 631 (1233 n.Chr.) in einer frommen Familie aus Nawa, einem Dorf südlich von Damaskus, geboren. Imam An-Nawawi verbrachte seine ganze Jugend in diesem Dorf, wo er auch den heiligen Quran auswendig lernte. Al-Maraqischi, ein Gelehrter aus Nawa, sagt hierzu:
“ Ich sah Scheich An-Nawawi in Nawa, als er etwa 10 Jahre alt war. Andere Jungen seines Alters pflegten ihn zu drängen, mit ihnen zu spielen, doch der Scheich wollte nie mit ihnen spielen, sondern sich immer nur mit seinen Studien zu beschäftigten. Sobald sie aber darauf bestanden, dass er sich ihren Spielen anschließe, fing er (aus Widerwillen) an zu weinen. “

Der Gelehrte Al-Maraqischi sagte weiter:

“ Von diesem Augenblick an begann ich (den Imam) An-Nawawi unheimlich gern zu haben.“

Der Vater Imam An-Nawawis wollte, dass sein Sohn in seinem Geschäft mitarbeite, doch aufgrund seiner außergewöhnlichen Veranlagung mochte dies letzterer nicht. Er war zu einer vortrefflicheren Aufgabe bestimmt. Daher zeigte er keine Neigung zum Geschäften. In dieser Zeit vollendete er sein Quran-Studium und entlastete sich tüchtig mit dieser ersten Etappe seines Studiums. Von nun an erkannte An-Nawawis Vater die himmlische intellektuelle Begabung seines Sohns. Um den Wissensdurst seinen Sohnes zu stillen beschloss der Vater, für eine angemessene und geziemende Erziehung seines Sohnes zu sorgen. Daher brachte er ihn nach Damaskus, welches damals eine Wiege der Gelehrsamkeit war. In Damaskus begann Imam An-Nawawi seine Studien bei dem bekannten Lehrer Kamál ibn Ahmad. Imam An-Nawawi erzählte:

„Als ich 19 Jahre alt war, brachte mich mein Vater nach Damaskus, wo ich mich der Rawáhiyá-Medresse anschloss. In diesem Lehrinstitut studierte ich zwei Jahre lang. Während ich die Rawáhiyá-Medresse besuchte, lebte ich von der Nahrung, die in der Schule verteilt wurde. Bereits nach achtzehn Wochen konnte ich das Buch At-Tambih auswendig. Danach lernte ich noch ein paar Teile des Buches Al-Muhaddab auswendig, doch den Großteil meiner Zeit brachte ich für das Studium von Kommentaren mit der Korrektur von Büchern. Als mein Lehrer Ishaq al-Maghribi (rA) mein Interesse und den Fortschritt in meinen Studien sah, begann er mich unheimlich gern zu haben, und er schenkte meiner Erziehung noch größere Aufmerksamkeit. Im Jahre 650 vollzog ich mit meinem Vater die Pilgerfahrt (Hadsch), und blieb sechs Wochen lang in Medina.“

Seine Beschäftigung mit seinen Studien

Atá-ud-Din ibn Al-Attár berichtet, dass Scheich An-Nawawi ihm erzählte, dass er bei seinen Lehrern jeden Tag zwölf verschiedene Fächer studierte, darunter das Studium des Buches Sahih Muslim, Syntax und Etymologie, Logik und Grundlagen der islamischen Rechtswissenschaft (Fiqh) u.a.. Imam An-Nawawi erzählte weiter:

„Allah, der Allmächtige, hat meine Zeit und mein Gedächtnis gesegnet, und Er befähigte mich, meine Studien zu vollenden.“

Er enthüllte auch die Tatsache, dass er

“einst dachte, ich sollte Medizin studieren, und für diesen Zweck erwarb ich sogar ein Buch über dieses Thema. Doch bald danach empfand ich Düsternis und Lustlosigkeit, als ob mein Herz in Finsternis gefallen wäre so sehr, dass ich sogar Interesse und Beherrschung über meine Lieblingsfächer verlor. Dieser Zustand hielt einige Zeit an, bis mir plötzlich das Licht aufging, meine Medizinstudien seien mir von keinem Nutzen. Daher verkaufte ich sofort das Medizinbuch und entfernte alle Literatur zu diesem Fach aus meinem Haus. Dies verschaffte mir Entlastung und erleichterte mein Herz. “

Seine Lehrer und Meister

Imam An-Nawawi lernte Hadith-Wissenschaften bei den berühmtesten Hadith-Gelehrten seiner Zeit und wurde von den größten Gelehrten in islamischer Rechtswissenschaft und ihren Grundlagen sowie in Logik unterrichtet. Zu seinen Lehrern zählten:

1. Abu Ibráhim Isháq ibn Ahmad al-Maghribi

2. Abu Muhammad Abdur-Rahmán ibn Núh al-Maqdisi

3. Abu Hafs Umar ibn As`ad ar-Rabi`a

4. Abul-Hasan al-Arbali

5. Abu Isháq Ibráhím al-Muradi

6. Abul-Baqá Khálid ibn Yúsuf an-Nablusi

7. Ad-Diyá ibn Tasam al-Hanafi

8. Abul-Abbás Ahmad al-Misri

9. Abu Abdalláh al-Dschiyani

10. Abul-Fath Umar ibn Bandar

11. Abu Isháq al-Wásiti

12. Abu Abbás al-Maghribi

13. Abu Muhammad at-Tanukhi

14. Abu Muhammad Abdur-Rahmán al Anbari

15. Abul-Faradsch al Maqdisi

16. Abu Muhammad al-Ansári

und viele weitere….

Seine Schüler

Ebenso lang wie die Liste seiner Lehrer ist auch die seiner Schüler:

1. Alá-ud-Dín ibn al-Attár

2. Abul-Abbás Ahmad ibn Ibráhím

3. Abul-Abbás ad-Dscha´fari

4. Abul-Abbás Ahmad ibn Faradsch

5. Raschíd Ismá´íl ibn Mu´allim al-Hanafi

6. Abu Abdulláh al-Hanbali

7. Abul-Abbás al-Wásiti

8. Dschamál-ud-Dín Sulaimán ibn Umar ad-Dári´i

9. Abul-Faradsch al-Maqdisi

10. Badr Muhammad ibn Ibráhim

11. Schams Muhammad ibn Abi Baker

12. Schiháb Muhammad ibn Abdul-Kháliq

13. Scharaf Hibbulláh

14. Abul-Haddschádsch al-Mazini

und viele mehr…

Seiner Frömmigkeit

Imam An-Nawawi war nicht nur ein vorzüglicher Gelehrter, Wissenschaftler und Literat par excellence, er war ebenso ein äußerst frommer Mensch, hingebungsvoll im Gebet und ein demütiger Mystiker. Er folgte streng der Sunna bzw. den Überlieferungen und Praktiken des Propheten Muhammad (a.s.w.s.). Er pflegte nur einfache, grobe Nahrung zu essen, und lehnte Einladungen zu aufwendigen Essen und Festen ab. Er trug stets Kleidung aus grobem Stoff, und so lebte er bis zu seinem Lebensende. Die gebildeten Personen, die Elite der Gesellschaft und die einfachen Menschen jener Zeit respektierten Imam An-Nawawi sehr, vor allem wegen seiner Frömmigkeit, seiner Bildung, und seines ausgezeichneten Charakters. Sie hielten stets nach Gelegenheit Ausschau, ihm etwas zukommen zu lasen, doch niemals nahm er etwas von irgendjemandem als Gabe oder Geschenk an, da er ein Leben in völliger Zurückgezogenheit von der Welt führte, und jeglichen Pomp und jede Zurschaustellung und weltlichen Reichtum ablehnte. Der Imam lehnte jegliches Taschengeld, jede Unterstützung oder Gunst des jeweiligen Herrscher ab. Man sagt, dass Imam An-Nawawi nur einmal ein kleines Wassergefäß von einem Armen annahm, und weil dieser darauf bestand, aß er einfache und grobe Nahrung eines religiösen Gelehrten, die dieser ihm nach Hause geschickt hatte. Mit Ausnahme dieser beiden Vorkommnisse nahm er niemals irgendetwas von irgendjemandem an, noch aß er irgendetwas, das ihm von irgendjemandem geschickt wurde. Ebenso aß er nie Obst, einfach deshalb, weil die Gärten von Damaskus, aus denen das Obst kam, Lehenbesitz waren bzw. aus widerrechtlicher oder verbotener Anteilspacht kamen. Imam An-Nawawi verbrachte seine meiste Zeit mit der Verbreitung und Erweiterung seines religiösen Wissens, sowie mit Gebeten und Bußübungen. Er pflegte sich nur wenig auszuruhen und nahm täglich nur eine Mahlzeit zu sich, und trank auch nur einmal am Tag.

Seine Werke

Imam An-Nawawi lebte nur etwa 45 Jahre, doch selbst in dieser kurzen Zeit schrieb er eine große Anzahl von Büchern zu unterschiedliche Themen, von denen jedes einzelne ein Meisterwerk und ein Schatz voll dauerhaften Wissens und Kenntnis darstellt. Einige seiner Werke seien nachfolgend aufgeführt:

1. Kommentar zu „Sahih al-Bukhári“. Über dieses Buch sagte Imam An-Nawawi selbst:

„In diesem Kommentar habe ich beträchtliches und wertvolles Wissen dargeboten.“

2. Kommentar zu Sahih Muslim „Al-Minhádsch fi scharhi Muslim ibn al-Haddschádsch“. Über diesen Kommentar sagte Imam An-Nawawi:

„Hätte ich nicht mangelndes Durchhaltevermögen und geringe Anzahl von Lesern befürchtet, wäre ich ein wenig ausführlicher geworden und hätte das Werk auf mehr als 100 Bände ausgedehnt, doch (aus diesem Grunde) habe ich mich an einen mittleren Umfang gehalten.“

Dieses Kommentarwerk umfasst derzeit lediglich zwei Bände. Der Gelehrte Schams-ud-Din Muhammad ibnYúsuf al-Qanawi al-Hanafi (gest. 788) hat diese Arbeit unter dem Titel „Mukhtasar“ zusammengefasst.

3. „Riyád-us-Sálihin, min Kalámi Sayyid-il-Mursalin“, eine Sammlung von nahezu 2000 ausgewählten, doch zuverlässigen Überlieferungen, bestätigt durch relevante Qur´anverse, und nach Themen geordnet.

4. „Kitáb-ur-Rauda“, eine Zusammenfassung von „Scharh Kabir ar-Rafi“.

5. Kommentar zu „Al-Muhaddab“.

6. „Tahdhib-ul-Asmái was-Sifát“.

7. „Kitáb-ul-Azhár“.

8. „Al-Arba´in“.

9. „At-Taqrib“.

10. „Al-Irschád fi Ulum-ul-Hadith“.

11. „Al-Maqásid“.

12. „Hilyat-ul-Abrár“ oder „Al-Adkár“.

13. „Kitáb-ul-Mubhamát“.

14. „At-Tibyán fi Adábi Hamalat-ul-Qur´án“.

15. „Raudat-ut-Tálibin“.

16. „Al-Fatáwa“.

17. „Scharh Sunán Abu Dáwúd“.

18. „Tabaqát Fuquhá asch-Scháfi´iya“.

19. „Risála fis-Tiybábil-Qiyámi li-Ahlil-Fadl“.

20. „Risála fil-Qiyámi alal-Ghanáim“.

21. „Dschamá´at-us-Sunna“.

22. „Khulásat-ul-Ahkám“.

23. „Manáqib asch-Scháfi´iya“.

24. „Bustan-ul-Árifin“.

25. „Mukhtasar Usd-ul-Ghába“.

und weitere Werke.

Quelle :
SKD Bavaria ,Riyad as Salihin Band1 , Vorwort

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Muslime gegen Antisemitismus

28.09.2010 Expertin: Antisemitismus kein muslimisches Problem
„Problem der Deutschen“
(dpa) – Judenfeindlichkeit ist nach Einschätzung der Antisemitismusforscherin Juliane Wetzel vor allem ein deutsches Problem, weniger eines von muslimischen Zuwanderern. Nach wie vor käme Antisemitismus vor allem aus der rechtsextremen Ecke, sagte die Wissenschaftlerin der Technischen Universität Berlin am Montag auf einer Fachtagung in Rehburg-Loccum. Eine latente Judenfeindlichkeit sei bei 15 bis 20 Prozent der deutschen Bevölkerung vorhanden. «Es ist nicht das Problem der Muslime.» Auslöser von Antisemitismus bei muslimischen Zuwanderern seien der Nahostkonflikt, aber auch das Satellitenfernsehen und Filme aus islamischen Ländern. Zum tatsächlichen Einfluss dieser Programme auf Zuwanderer in Deutschland gebe es aber keine Erkenntnisse, sagte Wetzel. Die Mehrheitsgesellschaft zeige beim Thema Antisemitismus schnell auf Muslime, um sich das eigene Nachdenken zu der Problematik zu sparen.

In der Tat gebe es jugendliche Muslime, deren Blick auf die Welt von antisemitischen Stereotypen geprägt sei, sagte Aycan Demirel von der Kreuzberger Initiative gegen Antisemitismus in Berlin. Bei einer Auseinandersetzung mit den Problemen dieser Jugendlichen seien diese allerdings bereit, sich dem eigenen Antisemitismus zu stellen und darüber zu reflektieren. «Antisemitismus in der Migrationsgesellschaft» ist bis Mittwoch Thema einer Fachtagung in der Evangelischen Akademie in Rehburg- Loccum. Dabei geht es unter anderem um Bildungsarbeit gegen Antisemitismus bei Jugendlichen.

Quelle :
http://www.islamische-zeitung.de/?id=13797

Weitere Links zum Thema :
http://www.kiga-berlin.org/

Rote Karte gegen Antisemitismus , Sexismus & Rassismus


Tawhid : Einheitslehre Allahs

Es gibt keine Gottheit außer Allah

Aus dem Arabischen bedeutet soviel wie das Wort „Einheit “ ,
wenn man in der islamischen Terminologie von Tawhid spricht ,
so meint man damit „etwas ,was weder Form , Geschmack ,
Erscheinung , Ort , Raum noch menschliche Eigenschaften besitzt „.

Wenn wir als vernunftbegabte Menschen von der islamischen Glaubenslehre der Einheit gemäß der Ahlus Sunnah wal Jamaah (Leute der Sunnah & der Gemeinschaft ) sprechen, so entsteht meist das Mißverständnis , dass man die christliche Begrifflichkeiten auf die islamische Terminologie versucht anzuwenden mit christianisierten Konnotationen , welches ein realitätsfremdes Bild &
Assoziationen hervoruft ,
daher sind Begriffe wie Tawhid (Einheit ) ,
Iman(Glauben ) und so weiter werden ihrer
ungefähren Bedeutungen erläutert ,
aber nicht „übersetzt „, da dies beinhaltet “
einen Begriff gesamtheitlich wiederzugeben „.

Ein weiterer Punkt ist der Vorzug der As Salaf as Saliheen ( die Altvorderen ) vor allen
anderen Generationen ,vor allem aber die Aussagen bezüglich des Tawhid des
Siegels der Propheten Muhammad Sallallahu alaihi wa Sallam ,
den edlen Prophetengefährten(sahaba ) & der Nachfolger (tabiin ) .

Ein weiterer Bezugespunkt der kostbaren Juwelen des Tawhids ist das Versprechen Allahs ,
dass derjenige , der Ihn wahrhaftig bezeugt , dass der Diener Allahs vorm Höllenfeuer dadurch bewahrt wird.

Auch wenn einige wenige behaupten immer wieder gerne , dass der Tawhid nicht so sehr im
theologischen Bereich läge , sondern vielmehr im rationalen-naturwissenschaftlichen Bereich ,
derjenige vernachlässigt den Aspekt ,
dass die Erkenntnisse der Naturwissenschaften früher nicht so wie heutesoweit entwickelt waren .

Daher spricht man , um zum Thema zurückzukehren ,
vom Tawhid al Asma wa Sifat
(zu deutsch : Einheit der Namen & Eigenschaften Allahs ) ,
nicht wie viele modernistischen Minderheiten von :
1. Tawhid al Asma wal Sifat( Einheit der Namen & Eigenschaften Allahs )
2.Tawhid ar Rububiyya (Einheit der Herrschaft )
3.Tawhid al Ubudiyya ( Einheit der Dienrschaft )

Um noch mehr ins Detail zu gehen , so sollten wir uns der Frage zuwenden :
„Besitzt Allah einen Ort ,einen Raum , eine Zeit oder menschliche Eigenschaften ?“

Die Antwort auf diese Frage ist insofern wichtig , da die Lehre des Tawhids die massivsteUnterscheidung zu allen anderen Religionen ist & bleibt .

Rein aus der der Logik heraus ist die Dreiteilung des islamischen Monotheismus möglicherweise nichts anderes
als „Gleichsetzung mit der christlichen Lehre der Trinität “

Dass es nur den wahren Tawhid al Asma wal Sifat geben , möchte ich her versuchen zu beweisen :

Vor den Beweisen erstmal die Namen Allahs:

1. Allah
2.ar Rahman :der Gnädige
3.ar Rahman : der Barmherzige
4.al Malik : der König
5.al Quddus : der Heilige
6.as Salam : der Frieden Gewährende
7.al Mu´min : der Verleiher der Sicherheit
8.al Muhaymin :der Beschützer
9.al Aziz :der Mächtige
10.al Jabbar : der Untwerfer
11. al Mutakabir :der Erhabene
12.al Khaliq : der Schöpfer
13.al Bari : der Gestalter
14.al Musawwir :der Formgeber
15.al Ghaffar :der Verzeihende
16.al Qahhar :der Bezwingende
17.al Wahhab :der Gewährende
18.ar Razzaq : der Versorgende
19.al Fattah : der Eröffnende
20.al Alim :der Allwissende
21.al Qabidh: Der Zurückhaltende
22.al Basit : der wieder gewährende , nachdem Er etwas zurückhielt
23.al Khafiz :der Herabsetzende
24.al Rafi : der Erhöhende
25.al Muizz:der Ehrende
26.al Muzill :der Entehrende
27.al Sami :der Allhörende
28.al Basir :der Allsehende
29.al Hakam :der Richter
30.al Adl : der Gerechte
31.al Latif :der Feinfühlige
32.al Khabir:der Allkundige
33. al Halim :derNachsichtige
34.al Azim : der Großartige
35.al Ghafur :der Vergebende
36.al ash Shakur :der Dankbare
37.al Ali :der Hohe
38.al Kabir : der Größte
39.al Hafiz :der Erhaltende ,der Bewahrende
40.al Mughith : der helfer
41.al Hasib :der Abrechnende
42.al Jalil :der Mäjestätische
43.al Karim : der Mitfühlende, der Edle
44.ar Raqib : der Wachsame
45.al Mujib : der Erhörende
46.al wasi :der Allumfassende
47.al Hakim :der Weise
48.al Wadud : der Liebe Gewährende , der liebevolle
49.al Majid :der Glorreiche
50.al Ba´ith :der Erwecker
51.ash Shahid: der Zeuge
52.al Haqq :die Wahrheit
53.al al Wakil : der Sachwalter
54.al Qawi :der Starke
55.al Matin : der Standhafte
56.al Wali :der beschützende Freund (der Gläubigen)
57.al Hamid :der Preiswürdige
58.al Muhsi :der Aufzeichnende
59.al Mubdi : der Urheber
60.al Mu´id :der Wiederhersteller
61.al Muhiy :der Lebensgewährende
62.al Mumit :der Todbringende
63.al Hayy :der Lebendige
64.al Qayyum :Der aus Sich Selbst Bestehende
65.al Wajid :der Findende
66.al Maajid :der Hochgepriesene
67.al Wahid :der Einzigartige
68.as Samad :der Einzige
69.al Qadir :der Allvermögende
70.al Muqtadir :der Machtvolle
71.al Muqaddim : der Fortschreitende
72.al Mu akhir :der Verzögerer
73.al Awwal :der Erste
74.al Akhir :der Letzte
75.al Zahir : der Offenbare
76.al Batin : der Verborgene
77.al Waaly : der Herrscher
78.al Muta´ali :der Hocherhabene
79.al Barr : der Gütige
80.at Tawwab :der Reue Annehmende
81.al Muntaqim :der Vergelter
82.al Afuu :der Vergeber der Sünden
83.ar Rauuf :der Mitleidsvolle
84.al Malik al Mulk :der Besitzer der Herrschaft
85.ad Dhu -l- Jalali wal Ikram :der Herr der Majestät und der Güte
86.alMuqsit :der Gerecht Handelnde
87.al Jami :der Versammlnde
88.al Ghani : der Sich Selbst Genügende
89.al Mughni :der Bereichernde
90.al Mani :der Verhinderer
91.al Dharr :der Betrübende
92.al Nafi :der Wohltäter
93.an Nur : das Licht
94.al Hadi : der Rechtgeleitete
95.al Badi :der Beginner
96.al Baqi :der Ewigwährende
97.al Warith :der Erbe
98.ar Rashid :der Rechtleitende
99.as sabur :der Geduldige

1.Beweis :
Bezüglich des Ortes liesse sich dies mit dem Hadith des Propheten Muhammad
SallAllahu alaihi wa Sallam erklären , zuerst in der Transliteration :
„KaanaAllaahu waa laa shai a ma ´ahu ghairuhu qablahu :
Wahrlich , als Allah war , gab es nichts was vor , hinter , unter & über Ihm war“
überliefert von Buraida ra durch al Hakim in al Mustadrak ,2. 31, Ibn Hibban
in seinen Shahih Werk 14. 7 #6140

2.Beweis :
“ Wisse ,dass keine Gottheit außer Allah gibt „
Sura Muhammad 19. Vers

3.Beweis :
„Wahrlich , Ich bin Allah ,
es gibt keine Gottheit außer Mir ,
darum dient (allein ) Mir“
Sura Ta Ha , 14. Vers

4. Beweis :
„Allah – es existiert keine Gottheit außer Ihm ,
dem Ewiglebenden , dem aus Sich Selbst Bestehende“

Sura al Baqara , 255 .Vers

5. Beweis :
„Allah , es gibt keine Gottheit ausser Ihm , Ihm gebühren
die Schönsten Namen“
Sura Ta Ha , 4. Vers

6.Beweis :
Es gibt einen weiteren Beweis , dass Imam Ali Ibn Talib ra sagte :
„Allah existierte schon , als es noch keinen Ort(la makaan ) gab“
überliefert ohne Überlieferungskette von Imam Abdul Qahir al Baghdadi ra in seinem Meisterwerk „Al Farq bayn al Firaq „, Seite 256

7.Beweis :
Darüber hinaus gibt es den Beweis durch Imam Zainul Abidin ra , der bzgl. dessen betete :

„Er swt ist der Erste (aakhir ) ohne Verschwinden ,
Der Immerwährende (baaqi ) ohne Vernichtung ,
der über allem Erschaffenden Stehende (kaabir ) ohne Schwierigkeit ,
der Schützende (waali )ohne Ende,
der Erschaffer (khaaliq )ohne Frist ,
der Macher ohne Alles ,
der Herr (rabb ) ohne Partner ,
der Hervorbringer ohne Beschwerlichkeit ,
der Schaffende ohne Unfähigkeit ,
Er swt hat keine Grenze m Raum & keine Begrenzung in der Zeit ,
Er swt war immer , Er swt ist immer , Er swt wird immer Derselbe sein , ewig ,
Er ist Allah , der Lebendige , der aus Sich Selbst Bestehende,
der Allmächtige , der Allweise „

überliefert von Isfahani ra in Hilyyat al Awiliyya

8. Beweis :
Der Prophet Sallahu alaihi wa Sallam sagte :
„Allah existierte schon , als es noch nichts mit Ihm swt war ,
als ER swt den Ort ( den Thron & den Schemel) erschuf ,
Sein Thron war über dem Wasser ,
& Er swt schrieb dies alles nieder in der Erinnerung (ad dhikr )
nieder & Er swt erschuf die sieben Himmel & die Erde “
überliefert von dem Prophetengefährten Imran
Ibn Hussain ra über Sahih al Bucharyy in dem Kapitel
„Der Beginn der Schöpfung“
Hadithnummer 432

9. Beweis :
Imam al Azam Abu Hanifah aka Numan Ibn Thabit ra sagte :
„Hätte ER azza wa jall einen Ort (makaan )benötigt , benötigte Er swt
einen Ort um sich zu setzen (sic!) & der Rest
(bzgl. dieser ketzerischen Behauptungen:Yad , Istiwa , Basir , Sami , Baqi ),
bevor Er den Thoron erschaffen hatte , so ergibt sich zwangsläufig
die Frage : Wo war Allah azza wal jall ?“, was wiederum ganzheitlich
undenkbar noch vorstellbar ist “
überliefert von Abu Hanifah ra in seinem Meisterwerk
„Wasiyya al Imam al Azam Abu Hanifah „,
editiert von Fuad Ali Rida ra , Beirut :
Maktaba al Jamahir , Seite 10

10.Beweis :
Der berühmte Ashari Imam Sultan al Ulama
Ibn Abdas Salam ra erläuterte den Standpunkt der Ahlus Sunnah
bzgl. des Ortes :
Er swt war ,bevor Er azza wal jall den Ort (makaan ),
& die Zeit (waqt )erschuf (somit in die Existenz brachte ), denn
ER ist jetzt , wie ER war “
überliefert von Ibn Abdas Salam ra in
„Mulha fi Itiqat Ahlul Haqq “
in seinem „Rasail at Tawhid „,

Seite 11

11. Beweis :
Imam Ibn Jahbal al Ashari radiAllahu anh stellte bzgl. der
ketzerischen Ideen Ibn Tayymiyyah
& den fundamentalen Gemeinsamkeiten
der Ahlus Sunnah wal Jamaah & des Ahlul
Tasawwuf fest :
“ Wir (als Anhänger Ashari Aqida & der sunnitischen Rechtsschulen )sagen :
Unsere (grundlegende ) Lehre (at Tawhid ) ist diese , dass Allah subhana HU taala
existent ist vor der Ewigkeit (als ER swt erschuf -qadim azali ) .
Er (subhana Hu taala) ist mit (nichts Erschaffenen ) vergleichbar noch
gleicht Ihm (subhana Hu taala) irgendetwas .
Er (subhana Hu taala) hat weder eine Richtung (la jihaan )
noch einen Ort (la makaan ) & Er( subhana Hu taala) ist zweifelsfrei
unabhängig von der Zeit (waqt )noch ist Er subhana HU taala
abhängig von deren Dauer .Weder Das „Wo (ayn ) „noch das „Dort (hayth ) “ umfasst Ihn subhana HU taala nicht ……
Er subhana HU taala existierte , als es noch keinen Ort
(makaan ) gab , Er subhana Hu taala den Ort (al khalq al makaan )
& die Zeit (al khalq al waqt)& Er (al Haqq al Mubin )
ist wie jetzt , wie Er( al Haqq al Mubin wal Zahir wal Batin) vorher war . Dies ist der Weg ( des Propheten saws & seiner Gefährten
sowie der Salaf as Salihin) der (Imame & Anhänger )der Leute der Sunnah & der Shujukh des (geistigen ) Weges (ash shujukh al ahlul tariq )“
Überliefert von Jahbal ra ,
in Tabaqat ash Shafiyya ,
Band 9 , Seite 41

Bzgl. der Kalimatul Tawhid
(Bekennen der Einheit Allahs ) existieren
4 berühmte Kalimat:

1.Kalimat al Tawhid :

La ilaaha ill Allaah
Wahdahuu laa sharika lahuu
Laahu al Mulku wa Laahu al Hamdu
Yuhyi wa Yumit
Biyadihi al khair
wa huwa alaa kulli shaín qadir :
Es existiert keine Gottheit außer Allah ,
Er ist der Eine ,
Er hat keinen Teilhaber ,
Sein ist das Königreich und Ihm gebührt der Lobpreis ,
Aus Seiner Hand kommt all das Gute ,
und Er hat Macht über alle Dinge
( bzgl. dieser Kalimat erläuterte Imam Ashari ra
in seinem Aqida Meisterwerk „Al Mujassima „,
dass das Wort „Yad “ nicht wortwörtlich zu verstehen
sind )

2. Kalimat al Radd al Kufr
( die Erklärung der Zurückweisung des
Unglaubens & Polytheismus ) :

Allaahumma innii auudhu bika
min an ushrika bika shai-an wa ana
alamu bihii wa astaghfiruka laa alamu
limaa tubtuu anhu tabarra´tu
minal kufri wa ash shirki wal
maa´asii kullihaa aslamtu waa aquulu
Laa ilaaha Ill Allah Muhammadar Rasul Allah :
O Allah , ich suche zuflucht bei Dir um errettet zu werden
von allen Formen des Polytheismus ,
welche ich kenne, und
ich flehe Dich um Vergebung an bzgl. dessen ,
worüber ich es nicht weiß .Ich bereue &
befrei mich selbst (durch Deinen Willen )
vom Unglauben & Götzendienst & alle falschen Handlungen &
ich habe den Islam akzeptiert & erkläre meinen Glauben ,
daher sage ich :Es existiert keine Gottheit außer Allah
Muhammad ist Sein Gesandter

3. Kalimat at Tawhid al Asma wa Sifat
(Bekennen der Einheit der Namen & Atribute Allahs) :

Aamantu Billaahi kamaa huwa bi Asmaaishi wa Sifaatihii
wa qabiltu jamii a Ahkaamhii :
Ich glaube an Allah sowie erkannt werden kann durch Seine Namen und Attribute
& ich habe all Seine Befehle akzeptiert .

4. Kalimatu Amantu ( Kurzfassung ) :

Aamantu Billaahi wa malaaiktihi wa Kutubihii
wa Rusuluhii wal Yawm al Aakhiri wa Qadari
Khayrihi wa sharrihii wa min Allaahi Taala :Ich glaube an Allah ,an Seine Engel ,
an Seine offenbarten Bücher , an die Vorherbestimmung ,
wie im Guten und so im Schlechten , so ist dies alles von Allah ,
dem Erhabenen & (ich glaube ) an die Auferstehung nach dem Tod
(am Tag des Gerichts ).

Ende Kapitel 1

islamische Glaubenslehre der Leute der Sunnah

Beweisführung des Taqlid

Veröffentlicht: 27. September 2010 in Ahlus Sunnah wal Jamaah

Gelehrtenaussage

Viele modernistischen Bewegungen behaupten sehr gerne ,dass die klassischen Orte der Gelehrsamkeit der Ahlus Sunnah wal Jamaah durch die 4 sunnitischen Rechtsschulen nach Maturidiyya & Ashariyya nicht unbedingt „die Besitzer der einzigen Wahrheit sind „, was man in der klassischen & islamischen Terminologie Rebellion nennt , weil man sich nicht nur gegen die Mehrheit der Muslime stellen , sondern eigentlich gegen den Quran & die Sunnah stellt .

Was ich versuche später inscha Allah zu belegen , aber nun die folgenden Ahlus Sunnah wal Jamaah Rechtsgelehrten & deren Belege zur individuellen Verpflichtung & Notwendigkeit des Befolgens einer 4 sunnitischen Rechtsschulen :

1.Die Rechtsgelehrten der Hanafi Rechtsschule :
Shaikh Ibn Najm ra in “ „Bahr ar Raiq “
Shaikh Ibn Hammam ra in “ al Fath al Qadir “

2. Die Rechtsgelehrten der Maliki Rechtsschule:
Shaikh an Nafrawi ra in „Fawakih ad Dawwami “
Shaikhul Islam al Qurafi ra in „Sharh al Mahsul “
Shaikh al Khattabi ra , der Kommentator des „Mukhtar al Khalil “
Shaikh ad Adawi ra in seiner Hashiyya zum Kommentar zur Ar Risala

3.Die Rechtsgelehrten der Shafii Rechtsschule:
Sultanul Ulama Izzud Deen Abdas Salam as Sulami ra in „Qawaid al Ahkam “
Imam Al Haramain Nurud Deen Ibn Hajar al Haythami ra in „Fath al Bari “
Imam An Nawawi ra in „Jamaatus Sunnah “

4. Die Rechtsgelehrten der Hanbali Rechtsschule:
Imam Ibn Rajab al Mumit al Bidaat al Hanbali ra in seiner Abhandlung über die vier sunnitischen Rechtsschulen
Imam al Bahuti ra in „Sharh al Muntaha al Iradat “
Imam al Marwardi ra in „Al Insaf “
Imam Muflih ra in „al Furu “
Imam ad Dimyati ra in “ Inanat at Talibin “

Für diejenigen , die des Englischen mächtig sind & meine Argumentation etwas vertiefen oder nachprüfen wollen ,so sind denen die folgenden englischen Bücher zu empfehlen :

Aisha Bewley ra in „Understanding the 4 madhabs “
Shaikh Gibril Fuad Haddad ra “ Understanding the 4 Imams & their Schools “
Shaikh Abdal Hakim Murad in „Understanding the Differences between the Madhabs “
Shaikh Said al Buti ra in „La Madhabiyya “
( die Rechtsschulosen ),letzteres Buch hat schon in vielen Sektenforen für mächtig Furore gesorgt & die Sektenprediger spucken mal wieder Gift & Galle ,also eine rechtswissenschaftliche & gewaltige Maulschelle gegen jene , die gegen die Maturidiyya & Ashariyya & die 4 Rechtsschulen der Sunnah wettern & dabei von sich als “ Verteidiger & Hüter des Islams “ reden .Wie erbärmlich!!

Islam : The Way of Life
ws


Es gibt leider immer wieder Menschen ,die sagen , dass das Wissen über die sechs Glaubensartikel& die Praxis über die 5 Säulen des Islams ausreichend wäre sowie den Tafsir & die Sira zu lesen , an jene sind jene Zeilen gerichtet :
Über die Aqida (islamische Glaubenslehre ) existieren zahlreiche Aussagen , welche die Fundamente unserer islamischen Religion darstellen & individuell verpflichtend (fard ain ) sind .Die islamische Glaubenslehre ist der Honig für die Seele & die Gesundheit ,ähnlich wie ein gesundes & ebenes Fundament , auf dem ein Haus gebaut werden soll . Es ist in Juwelen verzierter Weg des Qurans & der Sunnah .

„Denn die Aqida ist der Schlüssel zum Paradies oder zum Höllenfeuer !Ohne das Schleifen der Ecken & Kanten der Schlüssel , wird kein Schlüssel in Schloß passen“ (Qadiriyya Weisheit )

Diese Reihe wird sich erstrecken über die sechs Glaubensartikel & auch über die Ahlus Sunnah Lehre über das Festhalten an der Mehrheit der Muslime , insbesondere auch übers Ahlul Bayt & die Prophetengefährten:

-In Sahih al Bucharyy wird der Hadith überliefert ,dass d.Gesandte Allahs(s)sagte :“Das Beste , was ich und alle Propheten vor mir gesagt haben , ist :Es gibt keine Gottheit ausser Allah “
Im Quran al karim heisst es :“Haltet fest insgesamt am Seil Allahs und zerfallt nicht (in Sekten )“Quran 3:103

-Imam al Bukhariyy ra überliefert den Hadith des Propheten saws ,dass er saws sagte : „Die beste Tat ist es , an Allah & Seinen Gesandten zu glauben“

Imam Malik ibn Anas ra überliefert in seinem al Muwatta den Hadith des Propheten saws , der sagte : „Ich hinterlasse Euch etwas , so dass derjenige , der daran festhält nicht in die Irre gehen wird :Es ist das Buch Allahs & meine Sunnah“

Shaykhul Islam al Muhaddith al Faqih al Muhiyyud Deen al Muhiyy as Sunnah al Mumit al Bidaat as Sayyid al Ahlul Tariq al Taj al Arifeen Abdal Qadir al Jilani ra sagte :„Folgt dem Weg des Propheten saws & führt keine Neuerungen in den Islam ein“(Futuh al Ghaib , 2. Predigt)

Imam ar Rabbani al Mujaddid Alf Thani Al Mumit al Bidaat al Kainat al Ahlus Sunnah Ahmad al Faruqi al Sirhindi ra sagte :
“Es besteht kein (berechtigter ) Zweifel , dass die grösste Gruppe
(as sawad al azam ) , welche sich dem Benehmen des Propheten saws & seiner Gefährten anpasst & sich deren Führung unterwerfen , so ist es gleichzeitig wichtig zu erwähnen , dass dies einzig & allein die Leute der Sunnah & der Gemeinschaft (ahlus sunnah wal jamaah ) sind“ ( Maktubat , 80. Brief )

Sprich: „Ich verlange von euch keinen Lohn dafür, es sei denn die Liebe zu den Verwandten.“ Und dem, der eine gute Tat begeht, verschönern Wir sie noch. Wahrlich, Allah ist Allverzeihend, Dankbar. [Al-Quran 42:23]

3:106 Al `Imran: {…An dem Tage, da manche Gesichter weiß sein werden und manche Gesichter schwarz, wird zu jenen, deren Gesichter schwarz sein werden (gesprochen): „Wurdet ihr ungläubig, nachdem ihr geglaubt hattet? So kostet die Strafe für euren Unglauben….“} Ibn `Abbas ra sagte bzgl. dessen Bedeutung dieses Quranverses :“Jene Gesichter die weiß sein werden, sind die von Leute der Sunnah & der Gemeinschaft (Ahl Al-Sunnah wa Al-Jama`ah). Und jene deren Gesichter schwarz sein werden, diese sind die Leute der Erneuerung und Fehlleitung (Ahl-Al Bida` wa Al-Dalala).[Dieser Athar ist Sahih (authentisch) ueberliefert bei al-Lalikai’i, erwähnt in Sharh Usul `Itiqad Ahl Al-Sunnah (1/72). Ähnlicher Athar überliefert von Ibn `Abbas ra , wurde auch von Ibn Kathir überliefert.]

Der Gesandte Allahs saws sagte :“Ich hinterlasse Euch etwas , so dass derjenige der daran festhält nicht in die Irre gehen wird :Es ist das Buch Allahs & die Leute des Hauses (ahlul bayt )“ at Tirmidhiyy

-der berühmte hanbalitische Rechtsgelehrte Badrud Din Ibn Balban ra sagte laut seinem Meisterwerk „Mukhtasar al Ifadat „:“Wer glaubt , dass Allah an einem Ort oder an jedem Ort sei , der ist ungläubig “

-Der berühmte & hanafitische Rechtsgelehrte Abu Jafar al Tahawiyy ra sagte :“Er ( Allah swt ) ist erhaben über Grenzen , Enden , Seiten , Gliedern & Organe . Ihn swt umfassen nicht die sechs Richtungen (oben , unten , rechts , links , vorne & hinten ), denn Er swt ähnelt nicht den Geschöpfen“(Aqida at Tahawiyya )

-Imam Muhammad Idris ash Shafiyy ra sagte :“Wer glaubt , dass Allah swt einen Körper hätte , ist ungläubig „( ar Risala )

-Imam Ahmad Ibn Hanbal ra & Imam Muhammad Idris ash Shafiyy ra sagten übereinstimmend :“Wer sagt , dass die Worte Allahs erschaffen sind , der vergleicht Allah mit den Geschöpfen “

– Imam ash Shafiyy ra sagte auch :“Der Quran al karim ist unerschaffen “

– Imam ash Shafii ra sagte auch:“Es ist absolut unmöglich , dass sich das selbst von Allah swt verändertund es ist absolut unmöglich dass sich die Eigenschaften ( gemeint sind hier die Schönsten Namen & Eigenschaften) Allahs verändern „(ar Risala )
-Imam al Azam Abu Hanifah ra sagte im „Fiqh al Absat „:“Allah subhana Hu talaa spricht , aber Sein Sprechen ähnelt niht unserem Sprechen . Wir benötigen Organe & Buchstaben zum Sprechen,aber Allah swt ist ohne Organe & Buchstaben “

-der Rechtsgelehrte Abu Sulayman al Khattabiyy ra sagte :“Jeder Muslim ist dazu verpflichtet zu wissen , dass man sich von Allah swt sich keine (einzige )Vorstellung machen darf .Denn eine(gedankliche ) Vorstellung setzt eine Gestalt voraus ,welche wiederum als Gestalt in Bezug zu Allah swt ist absolut unmöglich „(überliefert von Bayhaqiyy , Asma was Sifat )
-Imam al Azam Abu Hanifah ra sagte im Fiqh al Akbar :“Der Schöpfer (Allah swt ) ähnelt nicht den Geschöpfen “
-In der Qadiriyya Tariqah existiert der berühmte Ausspruch :
„Wer etwas anderes behauptet ,was als das was im Quran & der Sunnah ,wer etwas anderes behauptet als das was die 4 rechtgeleiteten Kalifen (khulafa ar rashidin )& als das Haus des Propheten (ahlul bayt ),wer etwas anderes behauptet ,als die Prophetengefährten (sahaba) ,als die tugendhaften Altvorderen (as salaf as salihin ),wer etwas anderes behauptet als Hasan al Basri ra ,Abu Hanifah ra ,Malik Ibn Anas ra ,Muhammad Idris ash Shafii ra ,Ahmad Ibn Hanbal ra , Abu Mansur al Maturidi ra ,Abul Hasan al Ashariyy ra ,Ibn Hajar al Haythamiyy ra ,Ibn Hajar al Asqalaniyy ra,al Khattani ra ,Qadi Iyyad Ibn Musa al Jahsubi ra,Muhammad az Zahid al Kawthariyy ra Shaykhul Hadith Maulana Muhammad Zakariyya al Kandhalwiyy ra ,Abdal Qadir al Jilani ra,Shah Naqshiband ra ,Abul Hasan ash Shadhiliyy ra , Ahmad al Badawiyy ra , Mawlana Jalalud Din Rumi al Balkhiyy ra , Abu Yazid al Bistamiyy ra , Muhiyyud Din Ibn Arabi ra , Shaykh al Mursiyy ra, Shaykh Dhun Nun al Misriyy ra , usw. ist ein Lügner & Heuchler “
-„Wer sagt , dass die Kalamwissenschaften heute nicht mehr wichtig sind , leugnet den Hadith über die 73 Gruppen & vernachlässigt dabei ,dass die Kalamwissenschaften des Islam gemäß der Lehre der Leute der Sunnah & der Gemeinschaft innerhalb des Islams die korrekteste Grundlage der Unterscheidung zu den vorangegangenen Religion ist „(Muwahhid al Qadiri )

-Imam Malik Ibn Anas ra sagte in der Muwatta :“Istiwa ist das , wie Er swt Sich Selbst beschrieben hat & es darf nicht in dem Zusammenhang auf Allah swt nicht gesagt werden „Wie “ , denn Allah swt ist über das Wie erhaben “
-Imam Ali Ibn Talib ra sagte über den Thron :“Allah azza wa jall hat den Thron (wie den Thronschemel ) als Zeichen Seiner Allmacht erschaffen , nicht um dort Platz zu nehmen „( überliefert im Buch „at Tabsirah “ vom Hadithgelehrten Abu Mansur at Tamimi ra )

Imam Muhammad Idris ash Shafiyy ra sagte , überliefert imTabaqat ash Shafiyya al Kubra :“Wer falsche Lehren ( der Sekten wie der Rafidah, Mutazila , Ahmadiyya , oder Wahhabiyya )in den Islam einführt (bidaat ), welcher er lernt , lehrt , verbreitet (indem er sie akzeptiert und praktiziert ) wird letztendlich zum Unterstützer der Leute der Neuerungen (ahzab al ahlul bidaat )gehören“

ws ( fortsetzung folgt )


Absurdes aus christlichen Jesus Foren

Lukas 6, 27ff:
27 Euch, die ihr mir zuhört, sage ich: Liebt eure Feinde; tut denen Gutes, die euch hassen.
28 Segnet die, die euch verfluchen; betet für die, die euch misshandeln.
29 Dem, der dich auf die eine Wange schlägt, halt auch die andere hin, und dem, der dir den Mantel wegnimmt, lass auch das Hemd.
30 Gib jedem, der dich bittet; und wenn dir jemand etwas wegnimmt, verlang es nicht zurück.
31 Was ihr von anderen erwartet, das tut ebenso auch ihnen.
32 Wenn ihr nur die liebt, die euch lieben, welchen Dank erwartet ihr dafür? Auch die Sünder lieben die, von denen sie geliebt werden.
33 Und wenn ihr nur denen Gutes tut, die euch Gutes tun, welchen Dank erwartet ihr dafür? Das tun auch die Sünder.
34 Und wenn ihr nur denen etwas leiht, von denen ihr es zurückzubekommen hofft, welchen Dank erwartet ihr dafür? Auch die Sünder leihen Sündern in der Hoffnung, alles zurückzubekommen.
35 Ihr aber sollt eure Feinde lieben und sollt Gutes tun und leihen, auch wo ihr nichts dafür erhoffen könnt. Dann wird euer Lohn groß sein und ihr werdet Söhne des Höchsten sein; denn auch er ist gütig gegen die Undankbaren und Bösen.
36 Seid barmherzig, wie es auch euer Vater ist!

Dies vorausgeschickt: Schaut man hier in die Threads über dem Islam, so sind es meines Erachtens gerade die etwas ‚fundamentalistischeren‘ Christen (aber nicht nur diese unter den Christen), die oft sehr scharf gegen den Islam, aber auch gegen Moslems schreiben und wie dieser ‚Gefahr‘ zu begegnen ist.

Nun, der Islam ist nicht abstrakt. Es sind konkrete einzelne Menschen.
Auch unter den Moslems, die die Scharia in Deutschland fordern, kann man das oft an konkreten Personen festmachen.
Ich habe oft den Eindruck, dass diese Moslems durchaus als Feinde gesehen werden. Oft wohl sogar mit Recht (soweit nicht auf alle Muslime pauschalisiert wird).

Es gibt hier auch Christen, die alle Muslime für gefährlich halten.

Mich würde mal interessieren, wie Ihr (und damit meine ich die, die einen Teil oder alle Muslime für gefährlich halten) in diesem Zusamenhang Lukas 6 lebt.

Ich denke, dass sich Lukas 6 ja auch nicht auf irgendetwas abstraktes, sondern auf Einzelne Menschen bezieht, die bestimmte Dinge tun, die nach Maßstäben der Bibel nicht richtig sind, und die damit ihren Mitmenschen schaden… Und dementsprechend sollte man auch als Christ (die Bibel betont ja immer die individuelle Beziehung des Einzelnen zu Gott und den Mitmenschen) über den einzelnen Mitmenschen und dessen Handeln nachdenken.

Schwierig wird es, wenn unsere Mitmenschen (egal aus welchen Beweggründen) etwas tun, das anderen extrem schadet, z.B. Folter, Terroranschläge etc… Wenn ich Lukas 6 ernst nehme, muss ich für Kriegsverbrecher, Terroristen und Vergewaltiger beten. Und „präventiv“ kann das für „die Gesellschaft“ und den Einzelnen heißen: sich um die Mitmenschen kümmern, versuchen sie in die Gesellschaft zu integrieren, ihnen eine Perspektive zu bieten, bevor sie einen falschen Weg einschlagen. (Inwiefern das politisch umsetzbar ist, weiß ich nicht, es geht mir hier darum „wie es meiner Meinung nach sein sollte“.) Das bezieht sich nicht nur auf bestimmte Richtungen von Religionen, sondern auch auf andere Dinge, die im Leben eines Menschen schief laufen können.

Und noch etwas: Immanuel Kant schreibt in seiner „Grundlegung zur Metaphysik der Sitten“ auch etwas über „liebet eure Feinde…“ Er nennt diese Weisung als Beispiel dafür, dass manche Handlungen richtig sind und deshalb manchmal Dinge tun muss, zu denen man keine „Neigung“ verspürt. Mein Schluss, den ich daraus gezogen habe: Warum sollte ich nur dann das tun, was in der Bibel steht, wenn es mir leichtfällt?

Quelle :


Beweisführung der Notwendigkeit der Leute des Tasawwuf im Islam :

Um diesen Vortrag mit einer berühmten Überlieferung
zu beginnen , möchte ich dies mit einem Hadith eröffnen,
indem der Prophet saws zu Ali Ibn Talib ra
sagte:

„Urteile nie , bevor Du nicht beide Parteien gehört hast !
Nur dann kannst Du ein gerechtes Urteil fällen “
überliefert von Ibn Hibban , as Sira an Nabawiyya ,
Band 1 , Seite 482 ; Ibn Kathir , al Bidaya wan Nihaya, Band 2
Seite 176 .

Um diesen Hadith sachorientiert & konstruktiv zu verstehen ,
sollten wir versuchen uns unseren eigenen und möglichen
Fehlurteilen zuwenden.
Es existieren zahlreiche Vorurteile gegenüber dem Sufitum ,
was fälscherlicherweise als „Sufismus“ umgangssprachlich
so bezeichnet,möchte ich einige typische Vorurteile aufzeigen:

·1. das Sufitum steht dem Christentum näher als dem Islam ,
· 2. das Sufitum steht der Schia sehr nahe ,
· 3 das Sufitum hat nichts mit dem Islam zu tun ,
· 4. das Sufitum ist vergleichbar mit der Esoterik
der New Age Bewegung ,usw.

Es ist offensichtlich , dass nach dem Zerfall des Osmanischen Reiches
& das massive Auftreten der Anhänger des Muhammad AbdulWahhab ,
sowie die Pauschalkritik der Orientalisten & der Anhänger
der sog. Methodenlehre der Salafiyya(minhaj as salafiyya)
decken sich in sehr vielen Punkten , wenn auch der entscheidende Unterschied in den
verschiedenen Motiven & Bewegungsgründen begründet ist ,aber auch ist es offensichtlich ,
dass es weitere Ähnlichkeiten in den Absichten in der Ablehnung gegenüber dem Tasawwuf in
den anderen modernistischen Bewegungen existieren.
Wenn man Publikationen wie „die andere Seite des Sufismus “ liest oder
wenn man über die „Orthopraxiekritik an den Leute des Tasawwuf
der Vertreter des modernen Verständnisses von Islam ,
Wissenschaften & Technologien“ kritisch -konstruktiv reflektiert ,
so müßte man zum aus deren Sichtweise gerechtfertigten Schluß kommen ,
das Tasawwuf (Sufitum) ablehnen zu müssen .
Was nachvollziehbar ist , aber nicht verständlich , denn
der sunnitische Muslim ist individuell verpflichtet sich Wissen anzueignen
& ggf. auch eine gegenteilige Lehrmeinung einzuholen & zu recherchieren
sowie über die jeweilige Thematik selbstkritisch zu reflektieren .
Auch wenn man die langsam zerschlissene Band der Brüderlichkeit zwischen den
arabischen ,türkischen,pakistanischen,indischen,afrikanischen & europäischen
Brüdern ist genau auch deswegen offensichtlich & wirkt befremdlich ,
selbst bei jmd. der wie ich eigentlich gut mit Unterschieden leben kann .
Ich erwähne dies nicht , um die Unterschiede zu betonen , aber auch empfinde ich
es bedrohlich , wenn mir das Prinzip bedingungsloser Gleichmacherei anbietet ,
was mir persönlich beides manchmal die Luft zum Atmen nimmt & beides sind Extreme ,
denn sicherlich ist der Muslim verpflichtet nicht für sich selbst zu beten &
nur für sich selbst etwas zu wünschen,sondern für die Gemeinschaft der Muslime ,
aber auch darf man nicht vergessen , dass uns Allah swt in verschiedenen Hautfarben,
kulturellen Ausprägungen ,Mentalitäts-& Denkweisen erschaffen hat & der Gottesfürchtigste
aber unter uns gilt als der Angesehenste bei Allah subhana HU taalaa .
Aber seit dem man Unterschiede macht zwischen Sunniten & Sufis egal welcher Herkunft ,
hat man den geistigen Brandstiftern die Türen & Toren geöffnet , das ist vergleichbar mit jmd.
der weiss , dass es einen stadtbekannten Brandstifter zu sich nach Hause einlädt & ihm Spiritus
sowie ein Feuerzeug in die Hand gibt & dann überrascht ist , dass man das nicht erwartet hätte.
Ist das nicht unlogisch ?Ist es nicht unglaublich kurzsichtig?
Aber was hat das mit uns Muslimen zu tun ?

Ich gehe hier auch mit einigen Vorurteilen gegenüber den Leute des Sufitums
hart ins Gericht , nicht weil ich jede Neuerung schätze oder unterstütze , nicht nur
weil ich selbst in beiden Islam & Sufitum , eine in sich verwobene Synthese anerkenne ,
sondern vielmehr noch weil die vier Quellentexte der tugendhaften Altvorderen
(as salaf as salihin) & nachfolgenden Rechtschaffenen(sadiqin) unter dem Banner der
sunnitschenMehrheit der Muslimennichts anderes hergibt als jene sich gegenseitig ergänzende Synthese &
deren Synergieeffekte , vergleichbar mit einem Rosengarten , der ummauert ist & bewacht wird
von den Verteidigern des islamischen Monotheismus (tawhid).
Denn Shaikh al Muhaddith al Mufassir al Mutakallim Abul Qasim Abdal Karim Ibn Hawazin
al Qushayri ra zitierte in seinem berühmten „Sendschreiben über die
Wissenschaft des Sufitums(ar rasail fi al ilm at tasawwuf )“

seinen Meister Abu Ali ad Daqqaq ra ,
der sagte :

„Man sollte damit beginnen , zwischen sich &
Allah swt eine gesunde
Glaubensverbundenheit ( al aqida as sahihat) herzustellen ,
die rein ist von Ungewißheiten(das heisst Zweifel)& Zweideutigkeiten (taqiyyah) & Irreleitung (dalala)
& Neuerung(bidaat)&die aus Beweisen (adillah) &
Argumenten hervorgegangen sind „

Ein weiterer Beweis für diese gesunde & unbeeinträchtige Sichtweise ist eine
interessante Aussage von Imam ar Rabbani al Mujaddid Alf Thani
Ahmad al Faruqi al Sirhindi(ra) , der in seinem berühmten Maktubat sagte :

„Jeder Muslim ist dazu verpflichtet sich der Lehre der Leute der
Sunnah anzupassen „

-Shaikh Imam Muhaddith Faqih Pir
al Ghaus al Azam Sultan al Awiliyya AbdalQadir
al Jilani ra sagte :

„Folgt dem Weg des Propheten saws &
führt keine Neuerungen (bidaat)
in den islamischen Din ein „

al Jilani ra , Futuh al Ghaib , 2. Maqala ,

-Imam Junaid al Baghdadi ra ,der Qurankommentator (mufassir ) ,
der Hadithexperte(muhaddith ),der shafiitische Rechtsgelehrte
(shafii faqih) & einer der berühmtesten Sufi Shaikhs sagte :

-„Niemand , der das Buch Allahs &
die Sunnah nicht kennt ,
darf nicht als Lehrmeister genommen werden “
-„Jeder der geistiger Wege ,die nicht beim Siegel
der Propheten Muhammad al Mustafa al Habibullah
al Amin SallAllahu alaihi wa Sallam beginnen & enden ,
sind verschlossen & können niemals zur Wahrheit führen „;

Der berühmte Imam Abdal Ghani al Nablusi ra schreibt in
seinem klassischen -authentischen Meisterwerk
„Hadiqat an Nadiyyah “ , 2. Band , Seite 103 :
„Die Gemeinschaft (jamaah ) ist Barmherzigkeit (rahmah ),
denn es ist der Aufruf zur Einheit der Muslime unter dem Banner
der Wahrheit ,welches Allah subhana Hu taalaa Schutz
mit sich bringt .Die Trennung von der Gemeinschaft der Muslime
die Allahs Zorn & Strafe nach sich zieht .

Daher ist es notwendig ,dass sich jeder Muslim mit denen
vereint , welche auf dem rechten Weg befinden ,
er sollte glauben wie sie , wenn nicht , so sind jene
(im Gegensatz zur Mehrheit) nur eine kleine Minderheit .
Der rechte Weg ist der Weg der Prophetengefährten ,
wer ihnen folgt , befindet sich auf dem Weg der Leute der Sunnah …“
Wenn man nun diese Aussagen der großen Weisen betrachtet ,
so könnte man ja auf die irreführende Idee kommen :

Warum braucht man dann noch das Sufitum ?

Ein Bruder sagte einmal sehr weise & sinngemäß wiedergegeben :
„Die Spiritualität ist der Zustand des Herzens ist das unbestimmte Gefühl
des Strebens nach Selbsterkenntnis & nach Erkenntnis der Göttlichen Einheit ,
die isl.Religion bietet der Spiritualität des Herzens Rahmen , Formen &
Begrenzungen der Erziehung des Selbst (Ego), damit kein Widerspruch
zwischen Absicht & Handlung besteht “
Daher taucht sehr oft die Fragen auf : Was ist Sufitum?
Reicht den Menschen die gottesdienstlichen Handlungsweisen
nicht , wie d as 5 malige Gebet(salah),das Fasten im Monat Ramadan
(saum fi al shahrul ramadan),die Pflichtabgabe(zakat) ,
die Pilgerfahrt nach Makkah & Madinah
(hajj wal ziyaratul madinah) ?

Daher sagt man auch:

„Bevor man fragt , was Sufitum ist ,
fragt danach , was der Islam bedeutet „

Manchen Menschentypen eben nicht , aus den
verschiedensten Gründen & persönlichen Gründen,
auch wenn man solches kritisch betrachtet ,
sollte man mehrere Aspekte bei der Betrachtung
miteinbeziehen :

· eine gesunde Aqida zu haben
· die sechs Glaubenartikel des Islams
· die fünf Säulen des Islams ,
· Das Wissen in die Praxis umsetzen ,
· keinen Widerspruch zwischen Gesagtem & der Handlung
· zuzulassen ,
· die größten Sünden zu meiden ,
· der Siegel der Propheten Sayyidina Muhibbud Din
· Qainat al Farman Ilahi Muhammad
· sallAllahu alaihi wa Sallam ,
· seine 4 Kalifen(khulafa ar raschidin ) :
· Sayyidina Abu Bakr as Siddiq ra ,
· Sayyidina Umar al Faruq Ibn al Khattab ra ,
· Sayyidina Uthman Dhun an Nurain Ibn Affan ra &
· Sayyidina AsadAllah Alib Ibn Talib ra ,
· Seine Angehörige seines Hauses (ahlul bait)
· das Achten & Ehren der Salaf as Salihin wa
· Khalaf as Sadiqin ,
· das Festhalten der Mehrheit der sunnitischen
· Muslime (ahlus sunnah wal jamaah),
· sich einem rechtschaffenen,gottesfürchtigen&
· wahrheitsliebenden -sunnitischen Rechtsgelehrten ,
· welcher durch Lehrerlaubinsse autorisiert ist ,
· anzuschliessen & ihm zu gehorchen ,

Um den folgenden Hadith sachorientiert in diesen Zusammenhang zu verstehen ,so sind
mehrere Bedingungen erforderlich , nämlich Abstand halten von persönlichen Neigungen ,
Vorhaltungen , Mißtrauen , Ablehnung & Mutmassungen..
Denn das Prinzip der Gerechtigkeit würde sonst unterlaufen werden :
Der Prophet saws zu Ali Ibn Talib ra
sagte:
„Urteile nie , bevor Du nicht beide Parteien gehört hast !
Nur dann kannst Du ein gerechtes Urteil fällen “
überliefert von Ibn Hibban , as Sira an Nabawiyya ,
Band 1 , Seite 482 ; Ibn Kathir , al Bidaya wan Nihaya, Band 2
Seite 176 .

Sachorientiert & konstruktiv in diesem Zusammenhang
versuchen zu verstehen & als Bedingung der Unvoreingenommenheit
ist es entscheidend , dass man sich nicht dazu hinreißen lässt ,
jede Art von Mystik in „einen Topf zu werfen „,
denn

„Peter Gerlitz unterscheidet die verschiedenen Arten der Mystik
in diesen Religionen nach ihrem Weltbild . Im linearen Weltbild der
drei abrahamitischen Religionen (Judentum , Christentum & Islam) in dem
Geschichte als ein Nacheinander von einmaligen
Ereignissen verstanden wird “
Anselm Grün , Mystik , Seite 24

Weiterhin sollte man/frau sich den Prinzipien des Islams in Hinblick auf das Sufitum
zuzuwenden ,indem man sich mit den 5 Weisheitssprüchen
auseinandersetzt :
1. „der Islam ist weder ein rein rationales ,ein rein gesetzestreues ,
rechtswissenschaftliches , starres noch ein allzu laxes
Glaubenssystem , sondern ein allumfassendes System
& deren Synthese von allen vorangegangenen Religionen ,
indem es alles in sich vereint & keine Reformation benötigt “
2. „Der Islam in Seiner allumfassender-vollkommener Lebenspraxis wäre
ohne islamische Spiritualität durch vorhandene Wege Allahs &
geistiger Methodenlehren der Shujukh as Salihin durch das Festhalten
an Quran & der Sunnah nicht vollkommen “
3. „die islamische Spiritualität ist ohne das Beispiel der Erziehung der Kinder
nicht bedenkbar , denn unser Ego(nafs) ist wie Kind,welches sich triebhaft nach
Verbotenes (haram) verlangt & deren Konsequenzen nicht bedenkt,
daher benötigt der Verstand,der Körper & die Seele die gottesdienstliche Handlungsweisen“

Als etwas ironisch formuliert „Beschäftigungstherapie“, da die „Beschäftigungstherapie“eine
individuelle Verpflichtung ist , was Ernsthaftigkeit & Aufrichtigkeit beinhaltet,
wie das 5malige Gebet am Tag(as salah) , das Fasten im Monat Ramadan
(as sawm fi al sharu ramadan) , die gesetzliche Pflichtabgabe (zakah),
& die Pilgerfahrt nach Makkah & der Besuch von Madinatul Nabiyy saws
(hajj wal ziyyaratul madinatul nabiyy saws), was erst durch das Zulegen
eines Wirrds perfekt wird und das Ego (nafs) erniedrigt & gefügig macht“
4. „Das Zulegen eines Wirrd (rituelle Rezitationsformeln, bestehend aus Quran ,
Sunnah & Bittgebete von sunnitischen Rechtsgelehrten) ,welches Schutz,Barmherzigkeit &
Wohlgefallen Allahs beinhaltet.Was dem Ego(nafs) dagegen sehr schwerfällt & Ausreden sucht
,es zu vernachlässigen.Wogegen man /frau sich intensiv wenden sollte ,denn es bedeutet
Ungehorsam gegen Seinem Herrn & Schöpfer , denn derjenige wiederum seinem Ego
nachgibt ,so deutet es auf nichts Gutes hin .Das Wirrd kann zum Beispiel die verschiedenen Bittgebete
ausdem Ghunya at Talibin von Shaikh AbdalQadir al Jilani ra ,das Hizb an Nawawi von Imam
An Nawawi ra, das Hizbul Bahr von Imam Ash Shadhili ra ,das Dalailul Khayrat von
Imam al Jazuli ra ,das Hizbul al Azam von Mullah Ali al Qari ra , usw. “

5. „das Zulegen eines Wirrds wird zum geistigen Wegweiser zum Gedenken Allahs
(dhikrullah),welches zur Erleichterung der gottesdienstlichen Handlungen (ibadat)
wird & zur Erleichterung des Wissenserwerbs , darüber hinaus bewirkt es
gutes Benehmen(adab) & es beflügelt das Herz des Gläubigen zu sehr
tiefgehender Weisheit “

Was sicherlich einige Menschen verwundert ,
denn entgegen der gängigen Vermutung ist das Sufitum
(at Tasawwuf) eine im Islam die innewohnenden Wissenschaften
des Herzens(ulum al qulub fi ad din al islami ),
die nicht zu trennen sind vom Islam &
deren wahren Wissenschaften der Shariah für die Sufis bedeutet.
Dem Islam entsprechend sollte man sich davor hüten falschen Vorstellungen
hinzugeben oder das Wahre mit dem Falschen zu vermischen , denn damit
setzt man den Islam gleich nach dem pseudohaften „Gleichwertigkeit der Religionen“
die Einheitslehre der reinen Wahrheit mit den Falschheiten gleich .
Auch wenn man/frau Gemeinsamkeiten zwischen islamischer Mystik (tasawwuf)
und christlicher Mystik „entdeckt „, so sollte man anstatt der These
„Gleichwertigkeit der Religionen“ verfallen ,
welche für manche allzu verführerisch ist & aber dabei allzu naiv klingt ,
da sie die sunnitischen Anhänger der Leute der Sunnah in der geistigen Ausrichtung ,
wenn man sie damit in Verbindung bringt direkt zu Ungläubigen erklärt ,
vielmehr sollte man sich gemäß des menschlichen Unterscheidungsvermögens &
der theologischen ,dogmatischen & orthodoxen Unterschied des Islams gegenüber
den anderen vorangegangenen Religionen zuzuwenden .
Auch sollte man sich davor hüten allzu sehr sich abzugrenzen trotz der
theologischen Dogmatik , da man sich der Möglichkeit der Dawa auf „Augenhöhe“
verschließt .

Darüber hinaus sollte man als sunnitischer Anhänger der Leute der Sunnah &
der Gemeinschaft (ahlus sunnah wal jamaah) sich die Grundkenntnisse der
islamischen Grundlagen(aqida) , der vier Rechtsquellen der Shariah (adillah fi al shariyya),
der Methodenlehren der islamischen Rechtswissenschaften (usul fiqh al fiqh al islami ) &
der islamischen Rechtswissenschaften (al fiqh ad din al islami) & deren literarischen
Meisterwerken.

Es gibt eine sehr gängige Aussage seitens der christlichen Mystikern ,
indem sie jene den islamischen Mystikern vorhalten :
Origenes spricht von dem dreifachen Weg der
(christlichen) Mystik :

·1. vom Weg der Reinigung(katharis)
· 2.Weg der Erleuchtung (photeismos)
3. der Weg der Vollendung (teleiosis),

Die Mehrheit der sunnitischen Anhänger der Leute der Sunnah (ahlus sunnah)
mit geistiger Ausrichtung antworten solcher Beschreibung mit dem berühmten &
gesunden „Islam , Iman & Ihsan „Hadith , auch bekannt als „Gabril as „Hadith ,
indem die 3 Dimensionen in jenem Hadith beschrieben werden :
· 1. die Annahme des Islam mit den sechs Glaubensartikeln verbunden ,
· 2. der Iman ( Vertrauen & Glauben ) verbunden mit den fünf Säulen des Islams
· & der islamischen Dogmatik gemäß der Wissenschaften der Aqida
· 3. Ihsan ,das heisst : Gedenken Allahs (dhikrullah ),
die Läuterung des Egos(tazkiyyatul nafs ) & Enthaltsamkeit (zuhd ),

Diese letzte Wissenschaft nennt man terminologisch „Wissenschaften des Ihsan(ulum al ihsan)“
oder „Wissenschaften der Herzen (ulum al qulub)“ oder ganz einfach „die Leute des Sufitums “
(ahlul tasawwuf).Die Leute des Sufitum innerhalb der Shariah (at tasawwuf fi al shariyya)
lt. Ibn Tayymiyyah in Majma al Fatawa al Kubra ,im Buch At Tasawwuf, nennen diese
3 Dimensionen auch „Shariah ,Tariqah & Haqiqah“, was sich rational & kausal daraus
ableiten läßt ,da sich diese Aussage in die vorherige Aussage einfügt & durch sie bestätigt
wird .

Auch der Vorwurf des „Pantheismus“ seitens einiger Menschen ,
der kontraproduktiv geäußert wird gegenüber den
Leuten der Sufitums, denn :
Shaikhul Muhaddithun An Nawawi ra erläuterte bzgl. der Frage ,
ob Allah swt verbunden ist mit der Welt (dunya) oder davon
weit entfernt ,der ehrwürdige Shaikh antwortete darauf mit
der legendären Aussage in „Rawdat at Talibin“ :

„Wer sagt , dass Allah swt verbunden ist mit dieser Welt
oder sagt , dass Allah swt im Himmel sitzt , ist ein Glaubensverweigerer
(kafir)“

,denn Imam Fakhrud Din ar Razi ra stellte in seinen beiden Meisterwerken ,
betitelt als „Mafatih al Ghaib “ & at Tafsir al Kabir bzgl. des Quranverses :
“ Sprich :Was ?Sollte ich mir einen anderen
Herrn als Allah suchen ,wo ER der Herr aller Dinge ist ?“
Und keine Seele wirkt , es sei denn gegen sich selbst ,
und keine lasttragende Seele soll die Last eines anderen tragen “
Quran, Sura al An am , 6 :164,, dass der Ausspruch :
„Was soll ich anderes sehen als Allah in der Schöpfung ?“
Jeder kennt den Ausspruch , der immer dann geäußert wird ,
wenn man gegen bestimmte Denkweisen vorgehen will :
„Nur Quran & Sunnah ohne jede Neuerung“,
den jeder Muslim und jede Muslima
mitunterschreiben kann ,wobei zeitgleich der Standpunkt
nachgeschoben wird :
„Jede Neuerung ist eine Irreleitung „.

Ein von mir sehr geschätzter hanafitischer
Rechtsgelehrter ,ein Liebender des islamischen Dins
& Qurankundiger sagte bzgl. dessen :

„Alles , was der Aqida der Leute der Sunnah &
der Shariah nicht widerspricht , ist annehmenswürdig“

Andererseits wird sehr oft leider der Widerspruch
zwischen zu vermittlendes Wissen & verborgenes Weisheit
vorgetragen ,indem man das Erste gegen das Letzte
beider Begriffe gegeneinander aufrechnet ,
dies lässt sich mit der Überlieferung widerlegen :

Abu Huraira ra sagte :

„Ich trage in meinem Gedächtnis zwei Schätze der Weisheit ,
die ich vom Gesandten Allahs sallAllahu alaihi wa sallam
erhalten habe , das eine (von beiden ) habe ich verkündet
(in Form von Hadithen & deren Überlieferungsketten )
Würde ich aber den anderen (Teil ) verkünden ,
so würdet ihr mir die Kehle durchschneiden“
(überliefert in Sahih al Bucharyy , isnaduhu sahih
Kapitel Wissen/Ilm , Seite 42

Auch besteht das Mißverständnis seitens der Außenstehenden,
da sie meist sich aufgrund des Beginns des Sufitums (tasawwuf )
auf Ibn Tayymiyyahs Aussage in seiner Majma al Fatawa
al kubra im Buch At Tasawwuf verlassen ,
indem er sich ausschliesslich auf
Shaikh al Hasan al Basri ra bezieht , dabei
wird beabsichtigt oder unbeabsichtigt vernachlässigt , dass
Uwais al Qarani ra in Sahih Muslim erwähnt wird & durch Sharh Sahih Muslim bzw.
in Bustan ar Arifin von Imam an Nawawi ra auf den ersten Freund Allahs
Uwais al Qarani ra , welcher schon zur Zeiten des Propheten saws lebte &
auf ihn übereinstimmend ausgelegt wird , darüber hinaus
wird Abu Hashim as Sufi ra aus Kufa von Ibn Qayyim al Jawziyya ra
in „Madarji as Salikin“ erwähnt .

Auch wird bzgl. der Frage „War der Prophet ein Sufi?“
jene zugespitzt , in der Hoffnung auf Gottesfurcht , dass dann die Sufis
aufgrund ihrer Liebe zu Allah & Seinem Gesandten Allahs saws schweigen würden.
So läßt sich dies durch drei gewaltige Erläuterungen klären :

1. Erläuterung :
Der Siegel der Propheten saws formte mit Allahs Hilfe
aus einer in sich verfeindeten Stämmen eine Gemeinschaft
von Gläubigen , welche durch das religiöse,moralische & geistige Vorleben
der prophetischen Lebensweise durch das schöne Vorbild des
letzten Propheten Muhammad saws ,die Prüfungen &
die Angriffe auf die Persönlichkeitsrechte des Propheten
saws , war er saws ihr Imam , ihr religiöser -geistiger Erzieher ,
ihr Prediger ,ihr Shaikh ,ihr Helfer in ihren Angelegenheiten
,ihr Schutzschild vor Abspaltung & Zwietracht,
ihr unablässiger Ansporner zur Mildtätigkeit ,
ihr Meister,ihr politisches Vorbild, ihr Streitschlichter,ihr Warner,
ihr Überbringer froher Botschaften, usw.

So verhielt es sich mit den vier rechtgeleiteten Kalifen
(khulafa ar rashidin)& den tugendhaften Altvorderen (salaf as salihin)
sowie den rechtschaffenen Nachfolgern(khalaf as sadiqin),
sei es in der Wissensvermittlung von Quranversen & Ahadithen
nach dem Prinzip der Offenbarungsgründen (azbab al nuzul),
welche später eingingen in die Quranwissenschaften (ulum al quran),
den Hadithwissenschaften (ulum al ahadith), der Wissenschaften der Aqida
(ulum al aqida) , der Methodenlehre des islamischen Rechts (usul al fiqh ),
die islamischen Rechtswissenschaften (ulum al fiqh al islami ), letzteres wird durch
die 4 Rechtsschulen der Sunnah repräsentiert wird .

2. Erläuterung :
In Tabaqat as Shafiyya al kubrah ( die große Chronik der Shafii Rechtsschule)
wird sehr detailliert überliefert , wie das Wissen vermittelt wurde von den Prophetengefährten
raa an die weitereren muslimischen Generationen , anhand der Offenbarungsgründe (asbab al
nuzul)& des prophetischen Kommentars bzgl. einige Quranverse & durch verschiedene Ahadithe
sowie die Charaktereigenschaften der Prophetengefährten wurden diese zum Shaikh und
Murshidfür die Schülerkreise , in denen diese ehrenwertesten Geschöpfen nach dem Propheten saws
so unscheinbar sie wirkten , für die Studenten und Schüler waren jene die großen Sterne für die
Normalsterblichen, indem Sinne waren sie Sufis dem Charkter nach &
deren in sich jene moralischen-geistigen Eigenschaften manifestieren.

Denn was die Prophetengefährten aus der Schule des Weges des Propheten saws lernten ,
waren die folgenden Eigenschaften:
·1. eine gefestigten ,auf logischen Beweisen & gesunden
·Fundamenten basierenden isl. Glaubensgrundsätze(itiqat) ,
·2. der verpflichtender Wissenserwerb(fard al ilm) ,
·3. Aufrichtigkeit(ikhlas),
·4. Demut(khushu),
·5.Gottesfurcht (taqwa),
·6.Hoffnung (radja),
·7.Gutes denken(khusn al dhann),
·8.Gesetzestreue (wafa al shar´),
·9.Gerechtigkeit (adala),
·10.Sanftmut (hilm),
·11.Barmherzigkeit gegenüber den Menschen & der Schöpfung ,
·12. Gutmütigkeit (rifq)
·13.Gewissenhaftigkeit (wara),
·14. Schamhaftigkeit (haya)
·15. gutes Benehmen (adab)
·16. Bescheidenheit,
·17. Enthaltsamkeit (zuhd),
·18.faires Handeln(tijarat as salihat) ,
·19.Verbot des Zinswuchers(la ribaa) ,
·20. Gedenken Allahs,
21.sich selbst zur Rechenschaft zu ziehen (muhasaba), usw.

3. Erläuterung :
Imam al Shatibi al Maliki ra zitiert Imam al Qushayri ra Erklärung die
Entstehung der Leute des Sufitums aus seinem Buch
„al Istisam min al Kutub „erläutern &
aber fügt in seinem Vorwort seine Hochachtung
gegenüber den Leuten des Sufitums mit drastischen Worten :

„Manch einer der Ignoranten vertreten die (unsinnige )Ansicht ,
dass die as Sufiyya lax wären
in der praktischen Umsetzung der Shariah ,
so sind jene weit entfernt von der Behauptung ,
die man ihnen zuschreibt in solch einem Glauben (iman).
Die aller erste Begründung ihres(geistigen ) Weges wird bewiesen
& belegt durch den Quran & der Sunnah &die Vermeidung
der Verstöße dagegen .

Ihr Mehrheitsvertreter Meister Abul Qasim al Qushayri ra erklärte
(in seiner Risala al Qushayriyya) , warum sie sich den Titel „Ahlul Tasawwuf
(Leute des Sufitums) „angeeignet haben gemäß dem Befehl (Allahs Buch & der Sunnah ),
um sich von den Leuten der Neuerungen (ahlul bidaat)abzugrenzen .
Imam al Qushayri ra erwähnte , dass sich alle Ehrenhaften
sich keinen anderen Namen gaben als Gefährte
(sing. ashab,pl.sahaba ), denn es gibt keinen
höheren Maßstab als ein Gefährte des Propheten zu sein ,
sowie man jene Nachfolger der Gefährten Tabiin nennt .
Später nach einiger Zeit in der sich mehr & mehr Muslime
sich unterschieden haben (das heisst , die prophetischen Voraussagen
über die 73 Gruppen im Islam treten auf)& aufgrund dieser
Ungleichheit , welche auf einem solch hohen Niveau ,
ihre Ungleichheit an ihnen offenbar wurde.
Die Elite von ihnen (unter den Muslimen & Anhänger der Leute der Sunnah,
welchen Titel auch für sich beanspruchten )vertieften sich mehr & mehr mit
dem islamischen Din (und seinen Grundsätzen ),
was an ihnen auch sichtbar wurde ,denn sie praktizierten äußerst
intensiv & leidenschaftlich , warum man sie auch Asketen (zuhhad)
& die Liebenden Allah (al hubbad Allah) genannt wurden.
Denn anschliessend tauchten die verschiedenen Formen der ketzerischen Neuerungen
(al bidaat sa´i wie tajsim , tashbih) so massiv auf , so dass sie nur noch ihre
Entfernung von der klassischen Lehre des Islams(ahlus sunnah ) bestätigten.
Die Elite der Leute der Sunnah nahm jene kritisch unter die Lupe &
beobachtete jene mißtrauisch in den Verpflichtungen
Allah swt gegenüber & indem sie (die Leute der Sunnah )
ihre Herzen von der Schnelllebigkeit des Diesseits reinigten ,
sowie die Möglichkeiten ihrer Verführungskünste auszuschließen ,
warum sie unter dem Titel „Ahlul Tasawwuf “ bekannt (und berühmt wurden )“

4. Erläuterung :
Imam an Nawawi ra , der berühmte & hochgeschätzte Hadithexperte
Rechtsgelehrte der shafiititschen Rechtsschule ,schrieb das Buch
„Maqasid fi at Tawhid wal Ibada wal Usul at Tasawwuf „:

·“Es existieren 5 Spezifikationen der Leute des Sufitum:
·1. das unablässige Bewusstwerdung der allgegenwärtige
·Anwesenheit Allah -öffentlich wie privat ,

·2.das Befolgen des Quran & der Sunnah des Propheten saws
·in den Handlungen & der Sprache ,

·3.Abstand halten von Unwissenden, Sündern & Ketzern,

·4. sich zu frieden geben mit den Gnadenerweisen Allahs swt ,
·selbst wenn es wenig ist ,

·5. sich der Vorherbestimmung zu unterwerfen &
alles der Entscheidungsgewalt Allahs swt überlassen „

5. Erläuterung :
Es existieren zahlreiche Quranverse &mehrere Ahadithe bzgl.
dieser islamischer Lehren , interessant ist die Aussage von
Hujjatul Islam Zainud Din at Taj al Arifin Muhiyyud Din
Abu Hamid al Ghasali ra , welcher in dem berühmten Klassiker
„Ihya Ulum ad Din “ folgendes festellte, welche in diesem Zusammenhang
erwähnenswert ist , da sie den Unterschied zwischen der reinen Lehre &
den Leuten der Neuerungen verdeutlicht :

„Die Altvorderen (salaf as salihin)der Gemeinde (ummah)
Muhammads saws haben sich darauf einigt ,dass die Leute
der abirrenden Lehren (von der Mehrheit der Muslime ,also der Ahlus Sunnah)
zu verurteilen , jene zu meiden , die Beziehungen zu ihnen zu meiden ,
& hart darin zu sein sie (die Leute der Neuerungen) zurückzuweisen ,
aber mild zu sein bzgl. der Differenzen der juristischen Details „

Die Begründung der Notwendigkeit des Tasawwuf in der heutigen Zeit :

In der heutigen Zeit sind wir als Menschen verschiedenesten
Problemen ausgesetzt , einerseits erleben wir Leistungsdruck , Zeitdruck ,
familiäre Probleme , Orientierungslosigkeit , Wertezerfall , usw.
andererseits suchen wir Zuflucht in gottesdienstlichen Handlungsweisen (ibadat) ,
Arbeit , intensive Beschäftigung mit klassischen Werken ,Fernsehgucken , PC Spiele ,
in politischen Diskussionen um den Nahostkonflikt oder innenpolitischen Themen ,
im Musikhören , in Wissenschaften , in Technologien und in der jeweiligen Literatur
der jeweiligen Sprache , um uns zu beschäftigen & uns der scheinbaren Orientierungslosigkeit
der heutigen Zeit zu entziehen .

Ob diese Beschäftigungen den Sinn & Zweck erfüllen , sei dahingestellt,
außer bei dem „Zuflucht suchen in den gottesdienstlichen Handlungsweisen (ibadat)“.
Beim Verfassen dieser Zeilen fiel mir immer wieder ein Blick auf eine christliche Broschüre
mit dem Titel „Getragen durch das Wort “ auf ,der mich sehr inspirierte ,denn wenn man
den Titel im Zusammenhang mit dem Thema betrachtet , eröffnete es mir ein geistiges Fenster ,
dass wir eigentlich als vernunftbegabte Menschen in unserem Streben in der heutigen Zeit
sehr einseitig „gepolt “ sind & mit zahlreichen Beschäftigungen den Blick fürs Wesentliche
verlieren , nämlich die Beschäftigung mit unserem Inneren .

Denn der alltägliche Streß & die Hektik verursacht nicht nur körperliche Beschwerden ,
sondern auch geistige & seelische Beschwerden & deren Ursachen führt uns meist zu Ärzten ,
aber nicht zu den Ärzten der Seele & deren geistigen Heilmittel & den Hoffnungstropfen
der Ausgeglichenheit . Ich habe mal beim Stöbern nach guten Büchern , beobachtet ,
dass die Menschen beim Schmökern immer wieder Hilfe suchen in den sog.
„Lebenshilfe -Ratgebern “ , was man ja belächeln kann , aber nicht ablehnen sollte .

Denn es beinhaltet eine Sehnsucht nach Zufriedenheit & Frieden ,
wobei man leider die Frage nach dem Sinn & Zweck von Lebenskrisen ,
Krankheiten , Verlust , Ärger oder Kummer nicht beachtet , egal ob man das
befürwortet oder nicht , zeigt vielmehr , dass diese deutsche Mehrheitsgesellschaft
auf der Sinnsuche nach Werten & Glauben ist & genau dort beginnt , das was die Sufis
den „Wahrheitssuchenden“ nennen ,der tief darüber reflektiert über den Sinn & Zweck des
Daseins.

Sicherlich könnte man eine andere Sichtweise anbieten ,
den mal ein muslimischer Bruder mal so formulierte :
„Das ist die Suche nach dem Islam gemäß der natürlichen Urveranlagung
des Menschen “

Es wäre jetzt unsinnig , zu denken , dass nun etwas anderes als der Islam
eine befriegende Antwort geben könnte , vielmehr ist die vorhergenannte
Formulierung eine gängige & oberflächliche , welche einigen ausreichen mag ,
anderen wiederum aber nicht , warum sie anfangen auf dem Weg Allahs
in den Weg Allahs einzutauchen .

Damit meine ich durch Selbststudium & Recherche erreichte Erkenntnisse den
islamischen Din vertiefen & das Interesse weckt an klassischer Gelehrsamkeit
(al fiqaha as salaf as salihin)& führt zur Läuterung des Egos.
Der 4te Kalif Ali ibn Talib ra sagte diesbezüglich :
„Der Lernende lernt , während sein Ego stirbt “
Isfahani , Hilyyat

Ahmad von Denffer , der Autor des Buches „die Läuterung der Seele“,
beschrieb auf der Seite 9-10 die klassische Sichtweise der Leute der Sunnah
(ahlus sunnah ) & der Leute des Sufitums (ahlul tasawwuf ) mit sehr schönen , einfachen ,
aber sehr kostbaren Worten :
„Es wäre aber ein Mißverständnis zu meinen ,
dass die Beschäftigung mit sich selbst in diesem Sinne bedeute zugleich
eine Abwendung von der Umgebung & der Welt ,in der man lebt .“
Sicherlich gab & gibt es solche Menschen , die die Einsamkeit suchen wie
asketische Mönche lebten und /oder leben , was nicht unbedingt bedeutet ,
dass dies prinzipiell für das Sufitum gilt , was auch zweifelhaft wäre .
Vielmehr sollte man dabei in Betracht am Beispiel des Ibrahim Adham ra ,
daran erinnern , dass dies nur für die wenigen gilt , die vorher in Saus & Braus
voller Luxus & weltlichen Vergnügungen gelebt haben , was wiederum nicht
für alle reichen Menschen gilt , was auch sehr pauschalisierend wäre.
Gleichzeitig dürfen wir nicht vergessen , dass das Diesseits (dunya) nicht von Ewigkeit ist ,
dass auch unser Leben im Diesseits nicht bedeutet , dass wir nicht geniessen dürfen,
aber auch wir sollten bedenken , dass das Diesseits , unsere Familien & unser Besitz
nicht ewig währt wie jeder einzelne Moment .

Auch wenn ich hier einige Widersprüche zwischen den Vorurteilen & der Realität
anschneide , so ist das nicht zu verstehen , als reine Widerlegungsrede gegen die Vorurteile
gegenüber dem Sufitum , „niemand soll sich nötigt sehen , die unkrritisch zu sehen
oder unkritisch zu teilen ,aber vielleicht bedenkenswert “
(Ahmad v. Denffer , Läuterung der Seele , Seite 10 )


Auf Hass folgt Gewalt
Lang geschürter Hass auf Islam und Muslime droht jetzt sich zu entladen – Kommentar der Medienexpertin Sabine Schiffer
Heinrich Heine: „Das war ein Vorspiel nur, dort wo man Bücher verbrennt, verbrennt man auch am Ende Menschen.“

Hagen Rether (Deutscher Kabarettist):„Wenn erst die Moscheen brennen, will es wieder keiner gewesen sein“

Angesichts unser aller Vorgeschichte kann man sich nur wundern: Eine Wirtschaftskrise wiederbelebt den Antisemitismus und die rechtskonservativen Eliten sind froh, dass sich die Ressentiments der Bevölkerung auf eine bereits stigmatisierte Gruppe von Menschen umlenken lassen. 1874 traf es die Juden, 2008 trifft es noch eine sog. „jüdische Hochfinanz“, aber vor allem steht nun eine andere religiös markierte Gruppe im Fokus des Hasses. Nicht einmal das Faktum, dass ein Bundesbanker sich an die Spitze der antiislamischen Hetze in Deutschland stellt, scheint als entlarvendes Warnsignal über Ziel und Zweck der Strategie wirklich ernst genommen zu werden. Und historische Lektionen sind wohl in der sogenannten Bildungsreform verschütt gegangen.

Können wir uns das leisten? Wir als Deutsche? International betrachtet scheinen wir in guter Gesellschaft. In den USA benutzt eine rechtskonservative und christlich fundamentalistische Bewegung um Sarah Palin den lange geschürten Hass auf Islam und Muslime für ihre Kampagne gegen Barack Obama – wozu sie anlässlich der „Wiederherstellung der Ehre“-Kampagne auch noch Zeit und Ort des Gedenkens an Martin Luther King missbraucht. Während in Hiroshima kurze Zeit nach dem Atombombenabwurf eine christliche Kirche eröffnet wurde und bis heute eine Entschuldigung der USA für diese menschenverachtende Tat aussteht, ist es der rassistischen Tea Party-Bewegung um Sarah Palin gelungen, den Streit um ein islamisches Kulturzentrum in der Nähe von Ground Zero für ihre Zwecke auszunutzen und entsprechend hochzupuschen – Vergleiche von Opferzahlen verbieten sich hier wie anderswo! Dabei steht um die Ecke bereits eine Moschee und überhaupt fragt man nach dem Zusammenhang, denn wenn es darum gehen soll, wer wieviele Menschen auf dem Gewissen hat, stünden einige Kollektive in massiven Rechtsfertigungsnöten, wie Jean Ziegler, Joseph Stiglitz u.a. vorrechnen – wobei es ein Kollektivstrafrecht im Rechtsstaat ja eigentlich und vernünftigerweise gar nicht gibt.

Dass viele aber im 21. Jahrhundert immer noch so tun, als wäre nicht bekannt, dass hate speech zu hate crime führt, ist beunruhigend. Nun hat es in den USA einen muslimischen Taxifahrer erwischt, der knapp eine blutige Messerattacke überlebte, eine evangelikale Kirche in Gainsesville (Florida) plant vollmundig den Koran öffentlich zu verbrennen und im ganzen Land werden seit Monaten Moscheen angegriffen – von den durchsichtigen Kriegsrechtfertigungen für den Einsatz in Afghanistan ganz zu schweigen.

In Deutschland werden kopftuchtragende Frauen Opfer von Anfeindungen, Moscheen werden attackiert, muslimische Gräberfelder verwüstet – wie jüdische Friedhöfe weiterhin. Während letzteres zumindest die Geschichtsbewussten auf den Plan bringt, scheinen die anderen „Einzelfälle“ bis hin zum Mord an Marwa El-Sherbini vor einem Jahr in Dresden weniger zu beunruhigen – von Regierungsseite gibt es nach wie vor keine Erklärungen, auch andere Stellen öffentlicher Empörung tun sich schwer mit der Anerkennung dieser neuen Form von Rassismus. Von Bekämpfung des Phänomens scheint man erst recht nichts wissen zu wollen. Eine Ausnahme stellt in Deutschland immer wieder der Zentralrat der Juden dar, aber in den USA ist die Anti-Defamation-League soeben in den Strudel des Islamhasses angesichts des Bauvorhabens in Süd-Manhattan eingetaucht.

Ob die Galionsfiguren der antiislamischen „Bewegung“ – wie ihre antisemitische Vorgänger-„Bewegung“ zu Beginn des 20. Jahrhunderts ebenso – in den Niederlanden als Geert Wilders von sich reden machen, in Deutschland mit gutem nahöstlichem Namen und offensichtlich sarazenischen Vorfahren als Thilo Sarrazin, in Österreich als Heinz-Christian Strache oder in der Schweiz als Lukas Reimann, in Dänemark gar als inzwischen NATO-Generalsekretär Anders Fogh Rasmussen, der Vater des Karikaturenstreits, sie alle haben ein wichtiges Moment heutiger Agitation gemeinsam: politische und mit ihr mediale Unterstützung. Dummerweise trägt auch die Empörung zur Suggestion eines Problems bei – obwohl das wirkliche Problem vielleicht woanders liegt. Und der eigene Anteil der zumindest 30-jährigen antiislamischen Stimmungsmache bleibt weiterhin zwischen den Buchdeckeln wissenschaftlicher Fachliteratur verborgen – während man sich über die offensichtlich volksverhetzenden Hassblogger hüben wie drüben echauffieren kann.

Wie die PR-Kampagne für die rassenideologischen Thesen eines ausgemusterten SPD-Politikers in Buchform, mit Protest als Motor eingeplant, von Akteuren wie den Schreiberlingen auf der „Achse des Guten“ in Deutschland promoted wird, so sind es auch in den anderen sog. westlichen Ländern, wie den USA, nicht nur fundamentalistische Medienmacher, die die antiislamische Kuh immer wieder durchs Dorf treiben. Aber gerade Evangelikale hüben wie drüben verbinden diese Agitation gerne mit angeblich pro-Israelischer Lobbyarbeit, wobei bekannt sein dürfte, dass sie mit Israel ihre ganz eigenen Endzeit-Ziele verfolgen: Der evangelikale Zionismus sieht im Kampf des Guten gegen das Böse, also den Islam, Israel als zweckbestimmten Schauplatz des Wiedererscheinens des – wohlgemerkt –christlichen Messias.

Jedoch sind es in der Tat inzwischen nicht wenige jüdische Organisationen, die dem gezielt gelegten Missverständnis aufgesessen sind, dass sie mit der Verbreitung des antiislamischen Rassismus im Sinne Israels handeln würden. So mischen sich zunehmend Israel-Fahnen selbsternannter „Israel-Freunde“ mit antiislamischen Hetzkampagnen, deren Argumentationen aus den Hochzeiten des Antisemitismus eigentlich bekannt sein müssten. Der Nahostkonflikt wird so noch direkter in die Innenpolitik verwoben. Die Konstellation suggeriert, dass ein islamischer Fundamentalismus es rechtfertige, dass das Völkerrecht vor Ort ausgeschaltet wird. Alles scheint so programmiert, dass der Hass weiter zunimmt, weil Rechtsgrundsätze offensichtlich keine Rolle mehr spielen sollen. So wird aus diesem Konflikt, wie aus vielen anderen auch, ein Religionskonflikt – zunächst herbei geredet und dann realiter, denn das ist die faktizierende Kraft der Worte. Wie die Progrome, die den jetzigen mehr oder weniger expliziten Aufrufen zu Hass und Gewalt folgen werden.

Dr. Sabine Schiffer ist Mitautorin der 2009 erschienenen Analyse: Antisemitismus und Islamophobie – ein Vergleich, HWK-Verlag. Erstveröffentlichung des Artikels in:www.hintergrund.de vom 31.08.10)

http://islam.de/16299.php


Vom Zwang das Kopftuch nicht zu tragen – Kommentar von Ingrid Thurner
„Der Islam- und Verhüllungsdiskurs zeigt: Die Muslimin wird dringend benötigt, zur Verhüllung des Dilemmas, dass in dieser aufgeklärten Zeit Frauen zwar beinahe nackt herumlaufen dürfen, aber sonst wie eh und je wenig zu entscheiden haben“.
Die einen sind fast nackt, die anderen fast gänzlich bedeckt. Aber nur der verhüllte Körper erhitzt die Gemüter und die Debatten, der unbekleidete ist uns keine öffentliche Erregung wert.

Als die muslimische Frau in der Öffentlichkeit sichtbar wurde, verwandelte sie sich in ein Problem. Sichtbar ist sie erst, seit sie begonnen hat, ihren Körper zu verstecken und damit selbstbewusst aufzutreten. Das tut sie nun seit einigen Jahren. Vorher verursachte sie keine Aufregung, keine Schlagzeilen und kein Engagement.

Dabei erschwert ihr diese Aufmachung Leben und Alltag beträchtlich. In den Arbeitsämtern gelten Kopftuchträgerinnen als schwer vermittelbar. In der U-Bahn und im Park sind sie Anfeindungen ausgesetzt, im Kino und im Supermarkt erklären ihnen wildfremde Personen, diese Kleidung sei unpraktisch, gar unhygienisch. Gleichzeitig hält man sie für dumm. Man redet in ihrer Gegenwart über sie, als ob sie nicht da wären und als ob sie nicht verstünden, was man über sie sagt. Wollen sie also eine Arbeit finden oder auch nur in Ruhe gelassen werden, tun sie gut daran, ihre Körperinszenierung den ortsüblichen Gepflogenheiten anzupassen. Dann gelten sie als gut integriert. Genau genommen unterliegen Musliminnen hierzulande dem Zwang, das Kopftuch nicht zu tragen.

Die paternalistische Befreiung

Alle möglichen gesellschaftlichen Gruppen sind angetreten, in paternalistischer Manier muslimische Frauen aus ihrer Unterdrückung und ihrer Verhüllung freizukämpfen: Rechtspopulistische Politiker, Boulevardblätter, Feministinnen, Sozialdemokratinnen, erzkonservative Katholiken, Ex-Muslime. Es eint sie der Glaube, Musliminnen seien unterjocht von ihrer Religion und von ihren Männern. Sie sind sich auch darin einig, die Kopfbedeckung nicht deswegen abzulehnen, weil sie ein religiöses Symbol sei. Die weibliche Verhüllung wird vorgeblich verdammt, weil sie ein Instrument der Unterdrückung der Frau sei.

Fast wäre man versucht, den Umkehrschluss zu ziehen und weibliche Nacktheit als Symbol weiblicher Freiheit zu deuten. Aber welchen Zwängen unterwerfen sich nicht konform-westlich denkende Frauen für den Auftritt in der Öffentlichkeit? Hohe Absätze, hautenge Jeans, frieren in der Kälte, ein Leben lang hungern, alles um den Körper vorzeigbar zu machen, dazu ständige Kontrolle, ob die Haarsträhnen richtig liegen, ob der Busen richtig steht, ob die Träger sitzen.

Aber der Muslimin, die Körper- und Haarpracht unter wallenden Gewändern verborgen hält, wird unterstellt, sie sei unfrei. Dass es immer mehr Musliminnen gibt, die öffentlich dazu stehen, dass sie ihr Kopftuch gern und freiwillig tragen und dies gar nicht so selten gegen den Willen von Vätern, Brüdern, Ehemännern, Söhnen, wird überhört.

Es lebe die Aufklärung

Wir sind so stolz auf die Aufklärung, und dem Islam wird vorgeworfen, dass er keinen Voltaire hervorgebracht habe. Doch wer die verhüllten Körper aus den öffentlichen Räumen verbannt sehen will, kann sich nicht auf die Aufklärung berufen. Säkularisierung bedeutet nun einmal die Autonomie des Individuums, das Recht der freien Entscheidung. Was die einen dem männlichen Blick vorenthalten, drängen die anderen ihm auf.

Da werden Leiber für die Öffentlichkeit entblößt, laufen nur mit ein paar Stoffstreifen herum, die die wesentlichen Körperteile weniger verhüllen als zur Schau stellen. Wichtig ist, dass die knappen Winzigkeiten klangvolle Erzeugernamen tragen und zu überhöhten Preisen erworben werden. Damit demonstrieren junge Frauen, wie frei und selbstbestimmt sie agieren. Keine Männer zwingen ihnen Kleidungsstücke auf. Das mag sein. Sie dürfen gerne halbnackt herumlaufen.

Die Verhüllung des Dilemmas

Da aber opulente Nacktheit allgegenwärtig ist, ist sie nicht mehr so recht beeindruckend, deswegen muss nachgeholfen werden. Und während Frauen damit beschäftigt sind, ihre Körper zu trimmen, auf Operationstische zu legen, Busen zu heben, Lippen zu verdicken, Fett abzusaugen, Vaginen zu stylen, Zähne zu weißeln, machen Männer Karriere und besetzen die wichtigen Positionen in Wirtschaft, Forschung, Bildung, Politik, von der katholischen Kirche nicht zu reden.
So sehr verschieden von islamischen Gegebenheiten ist das nicht. Führungspositionen, Vorstandsetagen und Lehrstühle besetzen vornehmlich Männer, und für die gleiche Arbeit erhalten Frauen weniger Lohn. Da hat ein halbes Jahrhundert Geschlechterkampf keine Gleichstellung erreicht, und „Gender Mainstreaming“ ist nach wie vor ein unentbehrliches Wortungetüm.

Dieser ganze Islam- und Verhüllungsdiskurs zeigt: Die Muslimin wird dringend benötigt, nämlich zur Verhüllung des Dilemmas, dass in dieser aufgeklärten Zeit Frauen zwar beinahe nackt herumlaufen dürfen, aber sonst wie eh und je wenig zu entscheiden haben. Keine Verschleierung, keine Unterdrückung, nein, so ist das offensichtlich nicht.

Noch immer keine Gleichstellung

Dieselben feministischen Persönlichkeiten, die sich früher von links gegen patriarchale Strukturen stellten, verbeißen sich jetzt von rechts in den Islam und lenken davon ab, dass sie an Geschlechtergerechtigkeit nicht viel mehr erreicht haben als weibliche Fastnacktheit in fast allen öffentlichen Räumen und sprachlich unschöne Binnen-Is in diversen Diskursen und Druckwerken. Das funktioniert aber nur, wenn Musliminnen in Kopftüchern die Straßen und Parkanlagen bevölkern, und es funktioniert nur dann, wenn sie in die Kopftücher gezwungen werden.

Die Motive der Frauen und die Charaktere, die sie verhüllen, sind so verschieden wie die Persönlichkeiten, die sich von Spaghettiträgerchen präsentieren lassen. Aber als eine wesentliche Begründung für die Bedeckung geben Musliminnen immer wieder an, dass sie sich nicht über ihren Körper definieren lassen wollen. Es scheint in Vergessenheit geraten, dass dies auch einmal ein Anliegen westlichen Feminismus war. Kein Objekt der sexuellen Begierde mehr wollte frau sein.

Inzwischen heizen Hollywoods Schauspielerinnen und Europas C-Prominenz den Wettbewerb andersherum an: in der Erleichterung des Körpers von Textilem bei gleichzeitigem Exponieren strategisch wichtiger Körperteile. Aber dem Stoff-Minimalismus sind Grenzen gesetzt: Einem Nichts, das immer weniger wird, bis schließlich nichts mehr da ist, entspricht ein Reiz, der immer mehr wird, bis nur noch Reiz ist. Und dann ist keiner mehr gereizt, weder sexuell, noch moralisch. (Mit freundlicher Genehmigung der Autorin. Erstveröffentlichung in der Süddeutschen Zeitung)

Dr. Ingrid Thurner ist Ethnologin und Lehrbeauftragte am Institut für Kultur- und Sozialanthropologie der Universität Wien. Mit freundlicher Genehmigung der Autorin. Erstveröffentlichung in der Süddeutschen Zeitung vor einer Woche.
http://islam.de/16032.php


Es existiert eine Person , welcher sich selbst als „Unsichtbarer Geist “ bei Youtube.de ausgibt , welcher nach eigenem Ermessen den Quran & die Hadithe auslegt (ohne Gelehrter noch ein
Sprachwissenschaftler zu sein ) , indem er die Aussage des Qurans wortwörtlich auslegt, indem er ( des Arabischen nicht mächtig wohlgemerkt ) die inhaltliche Kritik an seinen „Aufklärungsvideos(sic!) “ als „wundersame Neuinterpretationsmuster “ abkanzelt , wobei er selbst seine eigene Meinung für einzig richtig hält .Wobei interessanterweise es mehrere muslimische Wissenschaftler gibt , welche auch Sprachwissenschaftler in dem Kommentar des Qurans & der Naturwissenschaften , welche er „ganz einfach & ignorant “ übergeht :
http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_modern_Muslim_scientists
http://en.wikipedia.org/wiki/List_of_Muslim_scientists
http://en.wikipedia.org/wiki/Timeline_of_science_and_technology_in_the_Islamic_world#21st_century
Das nennt man wohl Monolog , nicht Dialog

Er meint mehrere Dinge außer acht lassen zu können :
1. er versteift sich inhaltlich auf zwei bis drei Quellen ,
2. wobei er das Azbab al Nuzul ( Offenbarungsgründe ) und die dazugehörigen Hadithe ignoriert ,
3. er lässt mehrere sprachwissenschaftliche Methoden & deren Ableitungen hin zur Wortwurzel nicht gelten ,
die einen anderen Blickwinkel zulassen ,
4. er lässt keinen einzigen nichtmuslimischen Naturwissenschaftler ( wohlgemerkt , der kein Materialist & Evolutionist ist ) zu Wort kommen , der eine Gegenposition einnehmen könnte & ihm eine gewisse Größe geben würde ,
5. Er ( unsichtbarer Geist , wohl eher Unscheinbarer Geist wie seine Argumente ) bezieht sich in einem sehr seiner „Aufklärungsvideos “ , dass es im Quran heisst „flach ausgebreitet wie eine Wiege “ , sein Rückschluß daraus ist , dass die Erde flach wäre & bringt damit die christliche Vorstellung des Mittelalters ins Spiel , wobei er mehrere Dinge ignoriert :
-gibt es nur eine oder mehrere Auslegungen dazu ?
-gibt es neue naturwissenschaftliche Erkenntnisse bzgl. dessen ?
usw.
Dass er das Christentum mit dem Islam vergleicht , wobei er den Hadith des Propheten saws ignoriert ,der da lautet :“ Islam und Wissenschaft sind zwei Zwillinge „( Bukhariyy ), denn das Christentum hat bis in die heutige Zeit ein Problem mit der Naturwissenschaften & vertritt offiziell die Evolutionstheorie , wobei der Islam die Evolutionstheorie widerlegt , wo es nur geht.

Weiterhin fordert der Quran von den Nichtmuslimen ,dass sie es nicht fertig bringen werden eine Surah hervorbringen zu können

Ein weiterer Tipp an „Unscheinbarer Geist an Argumenten “ wäre das Buch „Atheismus -Wahn“ , was eine komplette Widerlegungen der Materialisten durch naturwissenschaftliche Erkenntnisse ist & beweist , dass es eine Höhere Instanz geben muss :

Hier weitere Videos zum Thema :
Die Entwicklungsphasen des menschlichen Embryos (Teil A) mit Prof. Keith L. Moore.
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-2370328470236260277&hl=de

Die Entwicklungsphasen des menschlichen Embryos (Teil B) mit Prof. Keith L. Moore.
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-9174053568165770645&hl=de

Charakteristiken der menschlichen Haut mit Prof. Tagata Tagasone
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-3081240282497262072&hl=de

Geologische Tatsachen und der Ursprung der Erde mit Prof. Alfred Kroner
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=2427665733493629736&hl=de

Die innere Struktur und die Äußere Form des menschlichen Embryos mit Prof. Marshall Johnson.
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-1071189416726893439&hl=de

Astronomische Entdeckungen mit Prof. Yushudi Kusan. http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-1814609569670765658&hl=de

Das Verhältnis des Islam zur Wissenschaft mit Prof. Joe Leigh Simpson
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=7752637417101379101&hl=de

Erkenntnisse aus dem Bereich der Meeresforschung mit Prof. Hay
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=8730398907589024430&hl=de

Das Auftreten neuartiger Krankheiten als Folge von in der Gesellschaft weit verbreiteter
und offen praktizierter Unmoral mit Prof. T.V.N. Persaud.
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-6919501462812277465&hl=de

Aus dem Bereich der Geologie mit Prof. Palmer
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-5894708173488063110&hl=de

Berge mit Prof. Siaveda
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=2457121040087455432&hl=de

Astronomische Entdeckungen mit Prof. Armstrong
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-8326356094692950756&hl=de

In den Tiefen der Meere mit Prof. Rao.
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=7713526302972241356&hl=de

Das Verhältnis der Religion zu den Wissenschaften mit Prof. Schröder
http://video.google.com/googleplayer.swf?docid=-6830616854983120674&hl=de

Eine weitere Seite zum Thema naturwissenschaftlicher Argumente des Qurans :
http://www.islam-guide.com/de/
http://www.islam-guide.com/de/frm-ch1-1-a.htm

Im Quran wird bzgl. der Schöpfung der Himmel und der Erde :

„Der Schöpfer der Himmel und der Erde aus dem Nichts… (Sure 6:101 – al-An’am)“

Im Quran heisst es bzgl. des Himmels:
„Den Himmel erbauten Wir mit (Unserer) Kraft und seht, wie Wir ihn (ständig) ausdehnen! (Sure 51:47 – adh-Dhariyat)“

„An jenem Tage werden Wir den Himmel zusammenrollen wie eine Schriftrolle. Wie Wir die erste Schöpfung hervorbrachten, werden Wir sie wieder hervorbringen. Dies ist für Uns ein bindendes Versprechen; Wir werden es gewiss erfüllen. (Sure 21:104 – al-Anbiya)“

Sehen die Ungläubigen denn nicht, dass die Himmel und die Erde eine einzige dichte Masse waren, die Wir spalteten und dass Wir dann aus dem Wasser alles Lebendige entstehen ließen? Wollen sie denn nicht glauben? (Sure 21:30 – al-Anbiya)

Dies ist Allahs Botschaft. Wir verkünden sie dir in Wahrheit; denn siehe, du bist wahrlich einer der Entsandten. (Sure 2:252 – al-Baqara)

Und auch zu dir sandten Wir deutliche Zeichen hernieder, und nur die Frevler leugnen sie. (Sure 2:99 – al-Baqara)

Der sieben Himmel erschaffen hat, einen über dem anderen. Du erblickst in der Schöpfung des Erbarmers kein Missverhältnis. So schau dich von neuem um, ob du Mängel siehst! Dann lass den Blick ein weiteres Mal schweifen – jedes Mal wird dein Blick stumpf und matt zu dir zurückkehren. (Sure 67:3, 4 – al-Mulk)

Wahrlich, im Erschaffen der Himmel und der Erde und im Wechsel von Tag und Nacht und in den Schiffen, die im Meer fahren mit dem, was den Menschen nützt, und in dem, was Allah vom Himmel an Wasser herniedersandte – und Er gab der Erde damit Leben, nachdem sie tot war und ließ auf ihr allerlei Getier sich ausbreiten – und im Wechsel der Winde und den dienstbaren Wolken zwischen Himmel und Erde, (in all dem) sind Zeichen für Leute die begreifen. (2:164)

Und wahrlich, Wir erschufen den Menschen aus einer Substanz aus Lehm. Alsdann setzten Wir ihn als Samentropfen an eine sichere Ruhestätte. Dann bildeten Wir den Tropfen zu einem Blutklumpen (‘alaqah); dann bildeten Wir den Blutklumpen zu einem Fleischklumpen (mudhrah)… (Quran, 23:12-14)

Mahlzeit