Mit ‘Shafii’ getaggte Beiträge


Wird of Imam an-Nawwawi: Transliteration and English Translation

Wird of Imam an-Nawwawi: Arabic Text

بِسْمِ اللّهِ، اللًهُ أكْبَرُ، اللّهُ أَكْبَرُ، اللّهُ أَكْبَرُ، أَقُوْلُ عَلَى نَفْسِي وَعَلَى دِيْنِي وَعَلَى أَهْلِي وَعَلَى أَوْلادِي وَعَلَى مَالِي وَعَلَى أَصْحَابِي وَعَلَى أَدْيَانِهِمْ وَعَلَى أَمْوَالِهِمْ.

أَلْفَ بِسْمِ اللّهِ، اللّهُ أَكْبَرُ، اللّهُ أَكْبَرُ، اللّهُ أَكْبَرُ، أَقُوْلُ عَلَى نَفْسِي وَعَلَى دِيْنِي وَعَلَى أَهْلِي وَعَلَى أَوْلادِي وَعَلَى مَالِي وَعَلَى أَصْحَابِي وَعَلَى أَدْيَانِهِمْ وَعَلَى أَمْوَالِهِمْ.

أَلْفَ أَلْفِ بِسْمِ اللّه، اللّهُ أَكْبَرُ اللّهُ أَكْبَرُ، اللّهُ أَكْبَرُ، أَقُوْلُ عَلَى نَفْسِي وَعَلَى دِيْنِي وَعَلَى أَهْلِي وَعَلَى أَوْلادِي وَعَلَىْ مَالِي وَعَلَى أَصْحَابِي وَعَلَى أَدْيَانِهِمْ وَعَلَى أَمْوَالِهِمْ.

أَلْفَ أَلْفِ لا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلّا بِاللَهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ.

بِسْمِ اللّهِ، وَبِاللّهِ، وَمِنَ اللّهِ، وَإِلى اللّهِ، وَعَلَى اللّهِ، وَفِي اللّهِ، وَلا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلّا بِاللّهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ.

بِسْمَ اللّهِ عَلَى دِيْنِي وَعَلَى نَفْسِي وَعَلَى أَوْلادِي.

بِسْمِ اللّهِ عَلَى مَالِي وَعَلَى أَهْلِي.

بِسْمِ اللّهِ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ أَعْطَانِيْهِ رَبِّي.

بِسْمِ اللّهِ رَبِّ السَّمَاوَاتِ السَّبْعِ وَرَبِّ الأَرْضِيْنَ السَّبْعِ وَرَبِّ العَرْشِ العَظِيْمِ.

بِسْمِ اللّهِ الّذِي لا يِضُرُّ مَعَ اسْمِهِ شَيْءٌ فِي الأَرْضِ وَلا فِي السَّمَاءِ وَهُوَ السَّمِيْعُ العَلِيْمُ (ثَلاثاً).

بِسْمِ اللّهِ خَيْرِ الأَسْمَاءِ فِي الأَرْضِ وَفِي السَّمَاءِ،

بِسْمَ اللّهِ أَفْتَتِحُ وَبِهِ أَخْتَتِمُ.

اللّهْ. اللّهْ. اللّهْ.

اللّهُ رَبِّي لا أُشْرِكُ بِهِ شَيْئاً.

اللّهْ. اللّهْ. اللّهْ.

اللّهُ رَبِّي لا إِلهَ إِلّا اللّه.

اللّهُ أَعَزُّ وَأَجَلُّ وَأَكْبَرُ مِمَّا أَخَافُ وَأَحْذَرُ.

بِكَ اللّهُمَّ أَعُوْذُ مِنْ شَرِّ نَفْسِي، وَمِنْ شَرِّ غَيْرِي، وَمِنْ شَرِّ مَا خَلَقَ رَبِّي وَذَرَأَ وَبَرَأَ،

بِكَ اللّهُمَّ أَحْتَرِزُ مَنْهُمْ،

وَبِكَ اللّهُمَّ أَعُوْذُ مَنْ شُرُوْرِهِمْ،

وَبِكَ اللّهُمَّ أَدْرَأُ فَي نُحُوْرِهِمْ،

وَأُقَدِّمُ بَيْنَ يَدَيِّ وَأَيْدِيْهِمْ:

(بِسْمِ اللّهِ الرَّحْمنِ الرَّحِيْمِ قُلْ هُوَ اللّهُ أَحَدٌ، اللّهُ الصَّمَدُ، لَمْ يَلِدْ وَلَمْ يُوْلَدْ، وَلَمْ يَكُنْ لَهُ كُفْواً أَحَدٌ) (ثلاثاً).

وَمِثْلَُ ذلِكَ عَنْ يَمِيْنِي وَأَيْمَانِهِمْ، وَمِثْلَُ ذلِكَ عَنْ شِمَالِي وَعَنْ شَمَائِلِهِمْ، وَمِثْلَُ ذلِكَ عَنْ أَمَامِي وَأَمَامِهِمْ، وَمِثْلَُ ذلِكَ مِنْ خَلْفِي وَمِنْ خَلْفِهِمْ، وَمِثْلَُ ذلِكَ مِنْ فَوْقِي وَمِنْ فَوْقِهِمْ، وَمِثْلَُ ذلِكَ مِنْ تَحْتِي وَمِنْ تَحْتِهِمْ، وَمِثْلَُ ذلِكَ مُحِيْطٌ بِي وَبِهِمْ.

اللّهُمَّ إِنِّي أَسْأَلُكَ لِي وَلَهُمْ مِنْ خَيْرِكَ بِخَيْرِكَ الّذِي لا يَمْلِكُهُ غَيْرُكَ،

اللّهُمَّ اجْعَلْنِي وإِيَّاهُمْ فِي عِبادِكَ وَعِيَاذِكَ وَجُِوَارِكَ وَأَمَانِكَ وَحِزْبِكَ وَحِرْزِكَ وَكَنَفِكَ مِنْ شَرِّ كُلِّ شَيْطَانٍ وَسُلْطَانٍ وَإِنْسٍ وَجَانٍّ وَبَاغٍ وَحَاسِدٍ وَسَبُعٍ وَحَيَّةٍ وَعَقْرَبٍ، وَمِنْ شَرِّ كُلِّ دِابِةٍ أَنْتَ آخِذٌ بِنَاصِيَتِهَا، إِنَّ رَبِّي عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيْمٍ.

حَسْبِيَ الرَّبُّ مِنَ المَرْبُوْبِيْنَ،

حَسْبِيَ الخَالِقِ مِنَ المَخْلُوْقِيْنَ،

حَسْبِيَ الرَّازِقُ مَنَ المَرْزُوْقِيْنَ،

حَسْبِيَ السَاتِرُ مِنَ المَسْتُوْرِيْنَ،

حَسْبِيَ النَاصِرُ مِنَ المَنْصُوْرِيْنَ،

حَسْبِيَ القَاهِرُ مِنَ المَقْهُوْرِيْنَ،

حَسْبِيَ الَّذِي هُوَ حَسْبِيَ

حَسْبِيَ مَنْ لَمْ يَزَلْ حَسْبِي،

حَسْبِيَ اللّهُ وَنِعْمَ الوَكِيْلُ،

حَسْبِيَ اللّهُ مِنْ جَمِيْعِ خَلْقِهِ.

(إِنَّ وَلِيِّـيَ اللّهُ الَّذِي نَزَّلَ الْكِتَابَ وَهُوَ يَتَوَلَّى الصَّالِحِينَ)

(وَإِذَا قَرَأْتَ الْقُرآنَ جَعَلْنَا بَيْنَكَ وَبَيْنَ الَّذِينَ لاَ يُؤْمِنُونَ بِالآخِرَةِ حِجَاباً مَّسْتُوراً * وَجَعَلْنَا عَلَى قُلُوبِهِمْ أَكِنَّةً أَن يَفْقَهُوهُ وَفِي آذَانِهِمْ وَقْراً وَإِذَا ذَكَرْتَ رَبَّكَ فِي الْقُرْآنِ وَحْدَهُ وَلَّوْاْ عَلَى أَدْبَارِهِمْ نُفُورا)

(فَإِن تَوَلَّوْاْ فَقُلْ حَسْبِيَ اللّهُ لا إِلَـهَ إِلاَّ هُوَ عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَهُوَ رَبُّ الْعَرْشِ الْعَظِيمِ) (سبعاً).

وَلا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلّا بِاللّهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ (ثَلاثاً)

وَصَلَى اللّهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ.

خَبَأْتُ نَفْسِي فِي خَزَائِنِ بِسْمِ اللّهِ، أَقْفَالُهَا ثِقَتِي بِاللّهِ، مَفَاتِيْحُهَا لا قُوَّةَ إِلّا بِاللّهِ، أُدَافِعُ بِكَ اللّهُمَ عَنْ نَفْسِي مَا أُطِيْقُ وَمَا لا أُطِيْقُ، لا طَاقَةَ لِمَخْلُوْقٍ مَعَ قُدْرَةِ الخِالِقِ.

حَسْبِيَ اللّهُ وَنِعْمَ الوَكِيْلُ، وَلا حَوْلَ وَلا قُوَّةَ إِلّا بِاللّهِ العَلِيِّ العَظِيْمِ، وَصَلَى اللّهُ عَلَى سَيِّدِنَا مُحَمَّدٍ وَعَلَى آلِهِ وَصَحْبِهِ وَسَلَّمَ (ثَلاثاً

Wird of Imam an-Nawwawi: Transliteration

Bismillah

Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar.

Aqulu ala’ nafsi wa ala’ deeni wa ala’ ahli wa ala’ awladi wa ala’ maali wa ala as-habi wa ala adyanihim wa ala’ amwalihim, alfa bismillah.

Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar.

Aqulu ala’ nafsi wa ala’ deeni wa ala’ ahli wa ala’ awladi wa ala’ maali wa ala as-habi wa ala adyanihim wa ala’ amwalihim, alfa alfi bismillah.

Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar.

Aqulu ala’ nafsi wa ala’ deeni wa ala’ ahli wa ala’ awladi wa ala’ maali wa ala as-habi wa ala adyanihim wa ala’ amwalihim, alfa alfi la howla wa la quwata illa billah’hil aliyul-adhim.

Bismillahi wa-billahi wa min Allahi wa li-Llahi wa ala’Llahi wa fi-Llahi wa la howla wa la quwata illa billah’hil aliyul-adhim.

Bismillahi ala’ deeni wa ala’ nafsi wa ala’ awladi, bismillahi ala’ maali wa ala’ ahli, bismillahi ala’ kulli shay’in, a’tanihi rabbi, bismillahi rabbi as-samawati sab’i wa rabbi aradina sab’i wa rabbi arshi-l adhim.

Bismillahi ladhi la ya’duru ma’ asmihi shayun fi’l ardi wa la fis-sama’i wa huwa-samiyul alim (x3)

Bismillahi khayri asma’i fi’l ardi wa fi sama’i.

Bismillahi aftatihu wabihi akthtatim.

Allah, Allah, Allah.

Allahu Rabbi la yushriku-bihi shay’a.

Allah, Allah, Allah.

Allahu rabbi la illaha ilaLlah.

Allahu ‘azwajal wa akbaru, mima akhafu wa-adhar.

Bika allahumma a’udhu min shari nafsi, wa min shari ghayri, wa min shari ma khalaqa rabihi wadhara’awabara.

Wa bika Allahumma ahtarizu mimhum.

Wa bika Allahumma a’udhu min shururihim.

Wa bika Allahumma adra’u fi nuhurihim wa uqadimu bayna yadaya wa-aydihim.

Surah al-ikhlas [including the Basmallah in each] (x3)

Wa mithlu thalika ‘ain yamini wa ‘ain aymanihim, wa mithlu thalika ‘ain shimalihi wa ‘ain shamailihim, wa mithlu thalika ‘ain amami wa amamihim, wa mithlu thalika min khalfi wa min khalfihim, wa mithlu thalika min fawqi wa min fawqihim, wa mithlu thalika min tahti wa min tahtihim, wa mithlu thalika muhyitun bihi wa bihim.

Allahumma inni as-aluka li walahum min khayrika bikhayrika-ladhi la yamlikuhu ghayruk.

Allahumma aj’alni wa ‘iyahum fi ‘ibadika wa ‘iyadhika wa jiwarika wa amanika wa hizbika wa hirzika wa kanafika, min sharri kulli shaytan, min sharri kulli shaytanin wa sultanin wa insin wa jaanin wa baghin wa hasidin wa sab’in wa hayatihi wa ‘aqraba, wa min sharri kulli daabatin anta akhidun binasiyatiha inna rabbi ‘ala siratil mustaqim.

Hasbi r-Rabbu min al-marbubeen,

Hasbi al-Khaliqu min al-makhluqeen,

Hasbi ar-Raziqu min al-marzuqeen,

Hasbi as-Saatiru min al-mastureen,

Hasbi an-Nasiru min al-mansureen,

Hasbi al-Qahirun min al-maqhureen,

Hasbi alathi huwa hasbi,

Hasbi ya man lam yazal hasbi,

Hasbi Allahu wa n’imal-wakeel,

Hasbi Allahu min jamee’i khalqi.

Inna waliyyiya Allahu allathee nazzala alkitaba wahuwa yatawalla alssaliheena

Wa ‘Idhā Qara’ta Al-Qur’āna Ja`alnā Baynaka Wa Bayna Al-Ladhīna Lā Yu’uminūna Bil-’Ākhirati Ĥijābāan Mastūrāa

Wa Ja`alnā `Alá Qulūbihim ‘Akinnatan ‘An Yafqahūhu Wa Fī ‘Ādhānihim Waqrāan Wa ‘Idhā

Fa in tawallaw faqul hasbiya Allahu la ilaha illa huwa AAalayhi tawakkaltu wahuwa rabbu alAAarshi alAAatheem (x 7)

Wa la howla wa la quwata illa billah’hil aliyul-adhim (x3)

Wa sal Allahu ala’ sayyidina Muhammadin wa ala’ ahlihi wa sahbihi wa salim.

Khaba’tu nafsi fi khaza’ini bismillah, aqfaluha thikati biLlah, mafatihuha la quwata illa billah, u’dafeehu bika allahumma ‘an nafsi ma uteequ wa ma la uteeq, la taqata li makhluqeen ma’ qudratil-khaliq.

Hasbi Allahu wa n’imal-wakeel.

Wa la howla wa la quwata illa billah’hil aliyul-adhim.

Wa sal Allahu ala’ sayyidina Muhammadin wa ala’ ahlihi wa sahbihi wa salim.

Hasbi Allahu wa n’imal-wakeel.

Wa la howla wa la quwata illa billah’hil aliyul-adhim.

Wa sal Allahu ala’ sayyidina Muhammadin wa ala’ ahlihi wa sahbihi wa salim.

Hasbi Allahu wa n’imal-wakeel.

Wa la howla wa la quwata illa billah’hil aliyul-adhim.

Wa sal Allahu ala’ sayyidina Muhammadin wa ala’ ahlihi wa sahbihi wa salim.

-END-

Wird of Imam an-Nawwawi: English Translation

In the Name of Allah the Most Merciful the Most Compassionate

‘In the name of Allah. Allah is most great, Allah is most great, Allah is most great’ I say upon myself, upon my religion, upon my family, upon my children, upon my property, upon my companions, upon their religion, and upon their property.

One-thousand ‘In the name of Allah, Allah is most great, Allah is most great, Allah is most great’, I say upon my religion, upon my family, upon my children, upon my property, upon my companions, upon their religion, and upon their property.

One-thousand thousand ‘In the name of Allah, Allah is most great, Allah is most great, Allah is most great’, I say upon myself, upon my religion, upon my family, upon my children, upon my property, upon my companions, upon their religion, and upon their property.

One-thousand thousand ‘There is no strength nor power except by Allah, the High, the Most Great’, [I say upon myself…].

In the name of Allah, and through Allah, and from Allah, and towards Allah, and upon Allah, and in Allah – there is no strength nor power except by Allah, the High, the Most Great.

‘In the name of Allah’, upon my religion, upon myself, and upon my children.

‘In the name of Allah’, upon my property and upon my family.

‘In the name of Allah’, upon every thing my Lord has given me.

In the name of Allah, Lord of the seven heavens, Lord of the seven earths, and Lord of the mighty throne.

In the name of Allah, with whose name nothing can cause harm in the earth and the sky, and He is the All-hearing and All-knowing. (thrice)

In the name of Allah – the best of all names in the earth and in the sky.

In the name of Allah I commence, and with it I finish.

Allah, Allah, Allah.

Allah is my Lord – I associate no partner unto Him.

Allah, Allah, Allah.

Allah is my Lord: no deity exists other than Him.

Allah is more powerful, stronger, and greater than what I fear and guard against.

In You, O Allah, I seek refuge from the evil of myself and the evil of others, and the evil my Lord has created, forged, and designed.

In You, O Allah, I seek protection against them.

In You, O Allah, I take refuge from their [various] evils.

And with You, O Allah, I repel their necks.

Between me and them I put:

(Say: He is Allah the One! * Allah the eternally Besought of all! * He begetteth not nor was begotten. * And there is none comparable unto Him). [112:1-4] (thrice)

And [I say] the same [the basmallah and sūrat al-ikhlāṣ] to my right and to their right; and the same to my left and to their left; and the same in front of me and in front of them; and the same behind me and behind them; and the same above me and above them; and the same below me and below them; and the same encompassing me and encompassing them.

O Allah, verily I beseech You, for my sake and theirs, for whatever You choose from Your goodness which no one other than You possesses.

O Allah, put me and them in Your divine servitude and protection, in Your protectorship, in what is entrusted unto You, in the midst of Your party, in Your sanctuary and shelter – from every demon, possessor of power, human or jinn, from tyrants and enviers, from predatory beasts and serpents and scorpions, and from every crawling creature under Your control. Verily, my Lord is upon the straight path!

The Lord suffices me from all who are subject to others.

The Creator suffices me from the created.

The Sustainer suffices me from those who are sustained.

The Concealer suffices me from those who are concealed.

The Giver of Victory suffices me from those who are granted victory.

The Vanquisher suffices me from those who are vanquished.

The One who suffices me is my sufficiency.

He who never ceases sufficing me suffices me.

My sufficiency is Allah, and what a great agent is He!

Allah suffices me from [needing] His entire creation.

(Verily, Allah is my protector, who sent down the Book, and he looks after the righteous). [7:196]

(And when thou recitest the Quran We place between thee and those who believe not in the Hereafter a hidden barrier * And We place upon their hearts veils lest they should understand it and in their ears a deafness; and when thou makest mention of thy Lord alone in the Quran they turn their backs in aversion). [17:45]

(Now if they turn away (O Muhammad) say: Allah sufficeth me. There is no God save Him. In Him have I put my trust and He is Lord of the Tremendous Throne). [9:129] (seven times)

There is no strength nor power except by Allah, the High, the Most Great. (thrice)

And may the prayers of Allah be upon our master Muhammad and upon his folk and Companions, and may He give them peace.

I conceal myself within the coffers of ‘through the name of Allah’. Its locks are my trust in Allāh. Its keys are ‘there is no power except by Allah’. Through You, O Allah, I protect myself from what lies within my power and what lies without. Created creatures are powerless [when faced] with the ability of the Creator.

My sufficiency is Allah, and what a great agent is He! There is no strength nor power except by Allah, the High, the Most Great. And may the prayers of Allah be upon our master Muhammad and upon his folk and Companions, and give them peace. (thrice)

(Source: http://naseemalsham.com/en/Pages.php?page=readDynamicCom&id=36185&comid=96&name=Research%20and%20Articles&sub=Wird%20Al%20Imam%20An%20Nawawi)

Source :


Placement Of The Hands In Salah (Prayer)

taken from:muftisays.com

The View Of The Four Schools Of Fiqh

The Placement of the Hands in the Prayer :

http://www.youtube.com/watch?v=XmaX7nWNozM

Contra Raf Yadayn plus dala´il :

http://halaldawarecords.com/wordpress/videos/the-issue-of-rafa-yadain-constantly-raising-hands-in-salah/

310508_241961022530341_94204533_n
Hanafi

The author of al Durr al Mukhtaar, explaining the Hanafi position says: ‚For men the hands should be below the navel.‘

Maliki

Imam Malik رحمه الله has three narrations: 1) Not fastening the hands at all but letting them hang at the sides. This is the most famous ruling of his madhab. 2) A choice of fastening or letting them hang at the sides. 3) Placing the hands above the navel but below the chest.

Shafi’ee

Imam Shafiee رحمه الله says that they should be placed above the navel but below the chest. Imam Nawawi رحمه الله discusses this in his commentary of Muslim saying, ‚This is the better known ruling of our Madhab.‘ He also says in Sharh al Muhaddhab, ‚He should place them below his chest and above his navel. This is the correct and clear ruling (of our school).‘

Imam Shafiee رحمه الله also has two other narrations but they are not well known: below the navel and on the chest.

Hanbali

Imam Ahmed Ibn Hanbal’s رحمه الله view is that that hands should be fastened below the navel. This is his most famous narration and is adopted by virtually all the hanbali ulama.

Ibn al Qayyim رحمه الله writes in his Badai‘ al Fawaid that Abu Talib رحمه الله said, ‚I asked Ahmed Ibn Hanbal رحمه الله, ‚Where should a man place his hands when praying?‘ He replied, ‚Upon the navel or below it.“ [Badai‘ al Fawaid 3/73]

Tha Hanbali scholar of 18th century Arabia, Sheikh Muhammad Ibn ‚Abdul Wahhab رحمه الله also says, ‚He should then clasp his left wristbone with his right hand and place them below the navel. This signifies humbleness before his Lord, the Almighty.‘ [Kitab Adaab al Mashy ila al Salah, second section on fiqh, p6]

Sheikh ul Hadeeth Moulana Muhammad Zakariyya رحمه الله quotes the authors of Nail al Maarib, al Anwaar and al Rawdh al Murabb’a in his Awjaz al Masalik and then concludes, ‚We learn from this that the preferred and secure narration amongst the Hanbali ulama is that of below the navel.‘ [Awjaz al Masalik 3/171]

The Hanbali scholar Alaa al Deen al Mardawi رحمه الله writes in his al Insaaf, ‚He should place his hands below the navel. This is the Madhhab (of the Hanbali’s), and upon this are the clear majority of the Hanbali ulama.‘ [al Insaaf 1/46]

Imam Ahmed رحمه الله also has two other narrations:

1) Above the navel but below the chest.
2)A choice of either of the two positions without preference for either.

The Opinion of all the Imams and ‚Ulama can therefore be summarised into three positions

1) Above the navel but below the chest.
2) Below the navel.
3) Not fastening the hands at all, but letting them hang at the sides.

Thus, in reality, there are only two positions of fastening the hands: above the navel, and below it. No school of fiqh advocates the fastening of the hands on the chest.

Abu al tayyib al Madani رحمه الله writes in his commentary on Tirmidhi that none of the four Imams adopted the practise of placing the hands on the chest.

Ibn al Qayyim al Jawziyyah رحمه الله also writes in his Badai‘ al Fawaid, ‚It is makrooh (undesirable) to place the hands on the chest in view of the narration that the Prophet (sallallahu alaihi wa sallam) forbade takfeer, which is to place the hands on the chest.‘ (Bada’i al Fawa’id, 3/73)

islamic wallpapers -3

Following is an Analysis of the Ahadeeth often quoted for Placing the Hands upon the Chest

1. Sayyiduna Wail Ibn Hujr رضي الله عنه says, ‚I prayed with the Prophet صلى الله عليه وسلم and he placed his right hand over his left on his chest. (Ibn Khuzaimah, 479)

Imam Nimawi رحمه الله says, ‚It’s isnad is questionable and the additional wording ‚on his chest‘ is inauthentic and not established.‘

This hadeeth has been reported by Muammal Ibn Ismaeel رحمه الله from Sufyan ath-Thawri رحمه الله from Aasim Ibn Kulaib رحمه الله from Wail bin Hujr رضي الله عنه -However it is only Muammal who reports these additional words from Sufyan ath-Thawri رحمه الله. Sufyan’s رحمه الله other student, Abdullah Ibn al Waleed رحمه الله who also narrates this hadeeth from him does not include these words in his narration as recorded in Imam Ahmad’s Musnad. (Ahmad 18392)
The other narrators who report the hadeeth together with Sufyan ath-Thawri رحمه الله from Aasim bin Kulaib رحمه الله have also not included these words in their narrations. Observe the following list of narrators who have al reported the same hadeeth from Aasim bin Kulaib رحمه الله but none of then have included the additional words reported by Muammal bin Ismaeel رحمه الله

• Sh’ubah, Abdul Wahid, and Zubair bin Muawiyah as in Imam Ahmad’s Musnad. (Ahmad 18398, 18371 & 18397)
• Zaidah as in Imam Ahmad’s Musnad, Darimi, Abu Dawood. Nasai and Baihaqi (Ahmad 18391, Darimi 1357, Abu Dawood 726, Nasai 889 and Baihaqi 2325)
• Bishr bin al Mufaddhal as in Ibn Majah, Abu Dawood and Nasai (Ibn Majah 810, Abu Dawood 726 & 957, and Nasai 1265)
• Abdullah bin Idrees as in Ibn Majah (Ibn Majah 810)
• Salam bin Saleem as in Abu Dawood Tayalisi’s Musnad (Abu Dawood Tayalisi 1020)

There are many other chains for this hadeeth, however, none contain this extra wording. Thus, it is clear that this is Muammal bin Ismaeel’s own erroneous addition to the hadeeth. Ibn al Qayyim al Jawziyyah رحمه الله also says in I’laam al Muwaqqieen, ‚No one has said upon the chest apart from Muammal bin Ismaeel.’ (I’ilaam al Muwaqqieen 2/361) Therefore, as Imam Nimawi رحمه الله has concluded in his al Ta’leeq al Hasan, this hadeeth with the additional wording of‘ upon his chest‘ is extremely weak.

It is an accepted principle of hadeeth that if a certain authentic and reliable narrator contradicts other equally authentic or more reliable ‚arrators in his wording of a hadeeth then his narration will be declared shaadh and will not be accepted. If this is the case with authentic narrators, then an irregular addition of the words ‚upon the chest‘ cannot be accepted from a narrator who, although declared acceptable by some, errs excessively and is weak of memory like Muammal bin Ismaeel. Study the following observations of the scholars of Jarh and T’adeel about Muammal bin Ismaeel:

Abu Hatim رحمه الله says, ‚He is sadooq, firm in sunnah, but one of many mistakes‘

lmaam Dhahabi رحمه الله states in Al-Mizan (on the Authority of Imam Bukhari رحمه الله): “His hadith are disowned.”

(People who view Imam Bukhari رحمه الله as the ultimate authority in matters of Hadeeth should note his following statement: ‚It is not permissible to narrate from anyone whom I have labelled munkar al hadeeth.‘

Dhahabi رحمه الله says in al Kashif, ‚He is sadooq, firm in sunnah, but one of many mistakes. It was also said that he buried his books and narrated by heart and thus erred. ‚

Ibn Sa’d رحمه الله says, ‚He is thiqah, though one of many mistakes.‘

Yakub bin Sufyan رحمه الله says, ‚Muammal Abu Abdul Rahman is a great sunni shaikh. I heard Sulaiman bin Harb praise him. Our shaikhs would advise us to take his hadeeth, only that his hadeeth are not like the hadeeth of his companions. At times it is obligatory upon the people of knowledge to distance themselves from his narrations as he narrates munkar ahadeeth from even his authentic teachers. This is worse for had he narrated these munkar ahadeeth from weak authorities we would have excused him.‘

Saji رحمه الله says, ‚He errs excessively. He is sadooq, but one of many mistakes. He has errors that would take too long to be mentioned.‘

Muhammad bin Nasr al Marwazi رحمه الله says, ‚If Muammal alone relates a certain narration then it becomes obligatory to pause and research the hadeeth as he had a bad memory and erred excessively‘ (See Tahdheeb al Tahdheeb)

Hafidh Ibn Hajar رحمه الله has made it clear in his Fath al Bari that there is dh’af (weakness) in Muammal bin Ismaeel’s narrations from Sufyan (Fath al Bari, 9/297). The above hadeeth has this very chain of narration.

We must also bear in mind that Sayyiduna Wail Ibn Hujr رضي الله عنه, the very companion who narrates this hadeeth, was a resident of Kufa, and the practice of the people of Kufa was to fasten their hands below the navel. There is nothing to suggest that he contravened this practice. Sufyan ath-Thawri رحمه الله, from whom Muammal narrates this hadeeth, is himself of the view that the hands should be placed below the navel (Ibn Qudamah رحمه الله in al Mughni 2/23, and others as quoted by the author of Bughyah al Almaee 1/316)

Furthermore, there is another hadeeth narrated by Sayyiduna Wail (ra) himself (quoted above) which says that he saw the Prophet صلى الله عليه وسلم fasten his hands below the navel.

2. Sayyiduna Hulb رضي الله عنه relates, ‚I saw the Prophet صلى الله عليه وسلم turn from both his right and left and I also saw him place this upon his chest.‘ Yahya (one of the narrators) described this as being the right hand upon the left above the wrist joint. [292]

The above hadeeth contains the words ‚upon his chest‘. This extra wording is not firmly established or confirmed, because of all the narrators who report this hadeeth from Simak, only one reports this extra wording.

Observe the following narrations of the same hadeeth without the extra wording of ‚upon his chest‘.
• Abu al Ahwas رحمه الله reports from Simak bin Harb رحمه الله from Qabeesah bin Hulb رحمه الله from his father that the Prophet (sallallahu alaihi wa sallam) would lead us in prayer and would clasp his left hand with his right. [293]
• Shareek رحمه الله reports from Simak رحمه الله from Qabeesah bin Hulb رحمه الله from his father who says (towards the end of a longer hadeeth), ‚I saw him place one of his hands on the other and I also saw him turn once towards his right and once towards his left.‘ [294]
Wakee‘ رحمه الله reports from Sufyan رحمه الله from Simak bin Harb رحمه الله from Qabeesah bin Hulb رحمه الله from his father who says, ‚I saw the Prophet صلى الله عليه وسلم place his right hand upon his left in prayer and I also saw him turn away from both his right and left.‘ [295]

• Daruqutni رحمه الله narrates from Abdul Rahman bin Mahdi رحمه الله and Wakee‘ رحمه الله, from Sufyan رحمه الله from Simak bin Harb رحمه الله from Qabeesah bin Hulb رحمه الله from his father who says, ‚I saw the Prophet صلى الله عليه وسلم place his right hand upon his left in prayer.‘ (Daruqutni 1087)
The above narrations all clearly show that the wording ‚upon his chest‘ is an unreliable addition on the part of one of the reporters and therefore this particular narration is shaadh
182553_296499293783703_1314640717_n


Imam Nimawi رحمه الله adds in his al T’aleeq al Hasan (1/145):

‚I have a suspicion that the wording of this hadeeth has mistakenly been changed by a writer. The correct words would appear to be „Yadhau hadhihi ala hadhihi“, i.e., „he would place this hand upon this hand“, and not „hadhihi ala sadrihi“, i.e., „this hand upon his chest“. Only this wording would be in agreement with the narrators own interpretation of the hadeeth as is stated in the narration „Yahya described this as being the right hand upon the left above the wrist joint“. This would also tally with all the other narrations of this hadeeth that do not contain the wording „upon the chest“, and would also explain why the following authors have not included this narration in their comprehensive books: Haithami in his Majm’a al Zawaid, Suyuti in his Jam‘ al Jawami, and Ali al Muttaqi in his Kanz alUmmal. And Allah knows best.‘

The author of Awn al M’abud also admits that Yahya’s commentary does not fit the wording of the hadeeth.

3. Taawoos رحمه الله narrates that The Messenger of Allah صلى الله عليه وسلم used to place his right hand over his left, and then clasp them firmly on his chest during prayer. [Abu Dawood 759]

Imam Nimawi رحمه الله has declared this hadeeth to be weak. [299]

This hadith is mursal and its isnad contains Sulaiman bin Musa رحمه الله who has been classified as weak by some scholars. Bukhari رحمه الله claims that he has munkar narrations. Nasa’i رحمه الله says that he is not strong in Hadeeth. Hafidh رحمه الله says in al Taqreeb, “He is a sadooq and faqeeh. There is some (leen) “weakness” in his hadeeth.” Furthermore, Abu Dawood رحمه الله has recorded the same narration in his Maraseel but with a different wording. Instead of “he clasped them firmly on his chest” that narration reads “he entwined the fingers of his hands on his chest. [Maraseel Abi Dawood, p85]

This hadeeth is also mursal and although mursal narrations are not readily accepted by others, the Hanafi Ulama consider them acceptable as evidence. Therefore, as some have pointed out, this narration is binding on us. However, we say that the saheeh hadith of Sayyiduna Wail bin Hujr [radiyallahu anhu] narrated by Ibn Abi Shaibah رحمه الله takes precedence and the ahadeeth of Sayyidina Ali (ra) and Sayyiduna Abu Hurairah (ra) are more acceptable to us because they explicitly mention the sunnah being below the navel. Tawoos’s words “he would” cannot match the words of the companions “it is sunnah”. Also as mentioned earlier the very wording of Tawoos’s hadeeth is in dispute. Moreover, Tawoos’s mursal narration is opposed to the mursal narrations of Ibrahim al Nakhai and Abu Mijlaz.

Imam Nimawi رحمه الله writes in Aathaar as-Sunan that there are other ahadeeth about placing the hands on the chest but they are all weak. Of these he mentions the following:

4. Sayyiduna Wail ibn Hujr رضي الله عنه narrates, “I was present with the Prophet صلى الله عليه وسلم. He rose, went towards the masjid and entered the mihraab. He raised his hands with takbeer and then placed his right hand over his left upon his chest.” [Bayhaqi 2335]

Imam Nimawi رحمه الله says, „Its isnad is extremely weak. Dhahabi has said about Muhammad bin Hujr in Mizaan that he has munkar narrations. Bukhari has said that there is a question about him. [Imam Bukhari رحمه الله often uses this expression to desribe the weakness of a narrator]. Ibn al Turkmani رحمه الله says, “The mother of Abdul Jabbar is the mother of Yahya. I do no know her name or her details (grade of reliability).” Saeed bin Abdul Jabbar is also weak. Dhahabi quotes Nasai in his Mizaan as saying that Saeed bin Abdul Jabbar is not strong. Hafidh ibn Hajar says in Taqreeb, “Sa’eed bin Abdul Jabbar al Hadhrami al Kufi is weak.” [al T’aleeq al Hasan 1/145]

5. Aqabah bin Sahban رحمه الله reports that Sayyiduna Ali (ra) commenting on the verse [So pray unto thy Lord, and sacrifice] explained, that this means to place the right hand upon the middle of the left upon the chest. [Bayhaqi 2337]

Ibn al Turkmani رحمه الله says that both the sanad and the text of this narration are mudhtarib. [al Jawhar al Naqiyy 2/46]

6. Abu al Jawz رحمه الله reports from Sayyiduna ibn Abbas رضي الله عنهما that he said of the verse [So pray unto thy Lord, and sacrifice]: This means placing the right hand upon the left in prayer, on the chest. [See fn. 305]

Imam Nimawi رحمه الله has declared the isnad of this narration to be weak.

He says,“Rawh bin al Musayyab is matrook [abandoned]. Ibn Hibban says that Rawh Ibn al Musayyab narrates and ascribes fabricated traditions even to reliable authorities. It is not permissible to narrate from him. Ibn Adiyy says that his narrations are not preserved.” [al T’aleeq al Hasan 1/146]

The sanad also contains a third narrator, Amr bin Malik al Nakri. Ibn al Turkmani رحمه الله writes of him in al Jawhar al Naqiyy saying,

“Ibn Adiyy has said that Amr al Nakri is munkar al Hadeeth even when narrating from reliable authorities. He plagiarised narration and Abu Ya’la al Mawsili declared him dhaeef.” [al Jawhar al Naqiyy 2/47]

The correct Tafseer of this verse:

Ibn Jareer at-Tabari رحمه الله, quoting the tafseer of the ulama which he states is the most correct, writes:

“The meaning of this verse is that “Oh Porophet of Allah! Make all your prayers sincere for the sake of your Lord, whithout any share for other false gods and deities, and also make all your sacrifices solely for the sake of your Lord without any share for other idols.” [Ibn Jareer al Tabari in his Tafseer 12/724]

7. Ibn Jarir adh-Dhabbiyy رحمه الله reports from his father who said, “I saw Ali (ra) clasping his left hand with his right on the wrist, above the navel.” [Abu Dawood 757]

Imam Nimawi رحمه الله writes in Aathar al Sunan that the additional wording “above the navel” is not authentic and established. The same hadeeth has been narrated in al Safinah al Jaraidiyyah on the authority of Muslim bin Ibrahim, one of Bukhari’s shaykhs, in al Musannaf of Abu Bakr bin Abi Shaibah, [Ibn Abi Shaibah 3940 & 8722] and in Bukhari [in the chapters relating to actions in salah] in muallaq, abridged form. However, none of these narrations contain the extra wording “above the navel”. The only narrator to include this additional wording in the hadeeth is Abu Badr Shuja bin al Walid رحمه الله narrating from Abu Talut Abdus Salam bin Abi Hazim رحمه الله. Shuja’ has been considered reliable by some, but Abu Hatim رحمه الله says of him as quoted by Hafidh Ibn Hajar رحمه الله in his introduction [to Fath al Bari], and by Dhahabi رحمه الله in his Mizan that “He is weak in hadeeth; a shaykh who is not strong and therefore, his word cannot be acceptable in evidence, although he has saheeh ahadeeth from Muhammad bin Amr bin Alqamah.” Hafidh Ibn Hajar رحمه الله also says in his Taqreeb, “He is pious, sudooq and he has mistakes.” [al T’aleeq al Hasan 1/146]

Furthermore, above the navel does not mean “upon the chest”.

Notes (1):
footnote (fn) no. 292 says: Ahmad 21460. Allamah Hashim Sindhi says in Dirham al Surrah p. 113 that both Simak bin Harb and Qabeesah (two of the narrators of this hadeeth) have been disparaged by some of the ulama of jarh and t’adeel.
fn. 293 Ibn Abi Shaibah 3934, Ahmad 21467, Ibn Majah 809 and Tirmidhi 252. Imam Tirmidhi adds that it is a hasan hadeeth.
fn. 294: Ahmad 21464.
fn. 295: Ahmad2146I & 21475. Daruqutni 1087. al T’aleeq al Hasan 1/145
footnote (fn) no. 292: Ahmad 21460. Allamah Hashim Sindhi says in Dirham al Surrah p. 113 that both Simak bin Harb and Qabeesah (two of the narrators of this hadeeth) have been disparaged by some of the ulama of jarh and t’adeel.
fn. 299: al T’aleeq al Hasan 1/145. Allamah Hashim Sindhi says in Dirham al Surrah p27 that the authenticity of two of its narrators has been disputed: Sulaiman bin Musa and Haitham bin Humaid.
fn. 305: Bayhaqi 2339. Allamah Hashim says in Dirham al Surrah p28, “The hadeeth is weak on two accounts: because it is muqati’ and also because three of its narrators, Amr, Yahya and Rawh are weak. So this should be considered. Furthermore, the authors of Muheet al Burhani and Majm’a al Bahrain have narrated a marf’u hadetteh from Ibn Abbas [radiyallahu anhu] with the words “It is part of sunnah to place the right hand upon the left below the navel in salah.”

A more detailed reply can be found in arabic works like:
i) Dirham al-Surra by Imam Muhammad Hashim al Sindi (d. 1174 AH) – which contains a thorough reply to Shaykh Muhammad Hayat al-Sindi and those who imitated him in later times (like Abdur Rahman al Mubarakpuri in his Tuhfatul Ahwadhi)
ii) Athar al-Sunan ma’a Ta’liq al Hasan by Imam al-Nimawi
iii) I’la al-Sunan by Shaykh Zafar Ahmad al-Uthmani (d. 1974)
iv) Badhlul Majhud fi Halli Sunan Abu Dawud by Shaykh Khalil al-Sahranpuri
v) Ma’arif al-Sunan by Shaykh Muhammad Yusuf al Binuri (d. 1977)

Placing The Hands Below The Naveljesus_was_a_muslim

The scholars have provided various reasons why the hands are best placed beneath the navel and why this method has been classified as most preferable.

(a) Although most of the ahadith on this issue are weak in one way or another, the narrations presented by the Hanafis have been judged to be more sound than the rest.

(b) Ibn al-Humam رحمه الله states in his book Fath al-Qadir, ‚Due to the inconsistency and contradictions found between the various narrations, it is best to resort to analogy and reasoning. Standing before the Lord demands a posture which expresses respect and reverence. Since positioning the hands beneath the navel is probably the most respectful way of standing, it will be considered most superior. On the other hand, the reason for women being instructed to position their hands on their chest, is so that greater concealment [and modesty] can be achieved by this.‘

c) Allama Ayni رحمه الله states, ‚To position the hands beneath the navel holds great virtue. It is a posture which signifies great respect. It displays greater contrast to the postures of the disbelievers.‘ He further states, ‚Placing the hands on the chest creates a similarity with women, hence that cannot be classified as the sunna for men.‘ [Umdat al-qari 3:16]

Sayyiduna Wail bin Hujr رضي الله عنه says: ‚I saw Rasulullah صلى الله عليه وسلم placing his right hand over his left in prayer, below the navel.[35]

Sayyiduna Ali رضي الله عنه says, ‚It is part of he sunnah of prayer to place the palm over the palm below the navel.'[36]

Sayyiduna Abu Hurairah رضي الله عنه says, ‚The positioning of the hands upon the hands in prayer is below the navel.‘ [37]

Hajjaj bin Hasan رحمه الله said, ‚I heard Abu Mijlaz say or I asked him how should I place my hands.‘ He replied, ‚He (the individual per­forming the prayer) should place the inside of his right palm on his left hand and position both of them below the navel. ‚[38]

Ibrahim an-Nakha’i رحمه الله reports that Rasulullah صلى الله عليه وسلم would rest one of his hands on the other in salâh, humbling himself before Allâh. Imam Muhammad رحمه الله (the narrator of this hadeeth) says, ‚He would place the palm of his right hand on his left wrist below the navel. The wrist would thus be in the middle of the palm.‘ [39]

Ibrahim an-Nakha’i رحمه الله also says, ‚He (the in­dividual performing the prayer) should place his right hand on his left, below the navel.‘ [40]

Imam Tirmidhi رحمه الله says in his Sunan after narrating the above hadeeth of Qabeesah: ‚Fastening the hands in prayer is the prac­tice of the learned Sahâbah, Tabi’ûn and Tab‘ Tabieen رضي الله عنهم. They are of the view that the individual performing the prayer should place his right hand on his left. Some of them then say that he should position them above the navel whilst others contend that they should be placed below the navel. All is per­missible in their view.'[41]

Notes:
[34] This is only for men. Women should place their hands on their bosoms.
[35] Ibn Abi Shaibah. Hafidh Qasim bin Qutlubughah says in his takhreej of the ahadeeth of ‚al Ikhtiyaar‘ that this hadeeth has a very good sanad. Imam Hashim Sindhi also says in his Dirham al Surrah p84 that its sanad is strong. Imam Nimawi says that its sanad is saheeh (330). Imam Abu Tayyib Madani also says in his commentary of Tirmidhi 1/277 (published by al Matba‘ al Nidhami, Kanpur, India, 1299 AH) that this is a hadeeth which is saheeh in both sanad and text and is thus a basis for evidence.
[36] Ibn Abi Shaibah 3954, Ahmad 877, Abu Dawood 756, Daruqutni 1089 & 1090, and Baihaqi 2341 & 2342. Also narrated by Abu Hafs bin Shaheen in his al Sunnah and by Adani in his Musnad as mentioned by Allamah Hashim Sindhi in Dirham al Surrah, p32 quot­ing from Kanz al Ummal. Reported also by Razeen as quoted by the author of Jam‘ al Fawaid.
[37] Abu Dawood 758 and Ibn Battah as quoted by Allamah Hashim Sindhi in Dirham al Surrah, p36.
[38] Ibn Abi Shaibah 3942. Ibn at Turkumani says 2/47 that it has been narrated with a very good sanad. Imam Nimawi (331) and Muhaddith Yusuf Binnouri 2/44 both say that its isnad is saheeh. It has also been men­tioned by Imam Abu Dawood but without a sanad (757).
[39] Imam Muhammad in his Kitab al Aathaar 120.
[40] Ibn Abi Shaibah 3939 and Imam Muhammad رحمه الله in his Kitab al Aathaar 121. Imam Nimawi says that its isnad is hasan (332).
[41] Tirmidhi 252.
[From The Salah of a Believer in the Qur’an and Sunnah – Shaykhul Hadeeth Riyadh ul Haq and Fiqh al-Imam by Mufti Abdur Rahman Ibn Yusuf]


372809_166034726766696_1984380933_n

Sayyidina Hayri Babam ks , der Qadiriyya Shaykh von Shaykh Mustafa Özgür Efendi Babam


Sollte man zuerst Sunnah-Gebet von Fajr (Morgengebet) verrichten, wenn für das Pflichtgebet gerufen (Iqamah) wird?

Antwort aus dem Buch “Adillatu’l-Hanafiya min al-Ahadeeth Nabawiyya ‚ala Masail al-Fiqhiyyah” von Muhammad ‚Abdullah ibn Muslim al-Bahlawi:

Nach Hanafi Madhab sollte man, auch wenn Iqamah ausgerufen und die Menschen mit den Gebet angefangen haben, zu erst Sunnah beten.

Wenn jemand als gegen Beweis diesen Hadith bringt:

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ، عَنِ النَّبِيِّ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ، قَالَ: إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا صَلَاةَ إِلَّا الْمَكْتُوبَةُ

Über Abu Hurayra vom Prophet Salallahu ‚Alayhi wa Sallam, er sagte: „Wenn für das Gebet Iqama gemacht wird, so gibt es kein Gebet außer das Plichtgebet.“
(Sahih Muslim, Nr. 710; Sunan at-Tirmidh, Nr. 321; Sunan an-Nasai, Nr. 860; Sunan Abu Dawud, Nr. 1266; Sunan ibn Majah, Nr. 1151; Sunan ad-Darimi, Nr. 1448; Musnad Imam Ahmad, Nr. 9873)

Nach den Hanafi Gelehrten ist die Sunnah Gebet von Fajr davon abgeschlossen. Es gibt diesbezüglich ein schwacher Hadith:

وَقَدْ رُوِيَ عَنْ حَجَّاجِ بْنِ نُصَيْرٍ عَنْ عَبَّادِ بْنِ كَثِيرٍ، عَنْ لَيْثٍ، عَنْ عَطَاءٍ، عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُ أَنَّ رَسُولَ اللهِ صَلَّى اللهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ: “ إِذَا أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَلَا صَلَاةَ إِلَّا الْمَكْتُوبَةَ، إِلَّا رَكْعَتَيِ الصُّبْحِ

Über Abu Hurayra (Radiallahu ‚Anh) vom Prophet (Salallahu ‚Alayhi wa Sallam), er sagte: „Wenn für das Gebet Iqama gemacht wird, so gibt es kein Gebet außer das Plichtgebet und die zwei Raka’a vom Morgengebet (damit ist Sunnah-Gebet gemeint).“
(as-Sunan al-Kubra von al-Bayhaqi, 4226)

وَهَذِهِ الزِّيَادَةُ لَا أَصْلَ لَهَا وَحَجَّاجُ بْنُ نُصَيْرٍ، وَعَبَّادُ بْنُ كَثِيرٍ ضَعِيفَانِ

Dieser Zufügung hat keine Grundlage. Hajjaj ibn Nusayr und ‚Abbad ibn Kathir sind schwach.
(as-Sunan al-Kubra von al-Bayhaqi, 2/679)

Doch es gibt mehrere Überlieferungen von Sahaba, die die Meinung von Hanafi Madhab unterstützen:

عَنْ أَبِي مِجْلَزٍ، قَالَ: دَخَلْتُ الْمَسْجِدَ فِي صَلَاةِ الْغَدَاةِ مَعَ ابْنِ عُمَرَ وَابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمْ , وَالْإِمَامُ يُصَلِّي. فَأَمَّا ابْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا فَدَخَلَ فِي الصَّفِّ , وَأَمَّا ابْنُ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا , فَصَلَّى رَكْعَتَيْنِ , ثُمَّ دَخَلَ مَعَ الْإِمَامِ , فَلَمَّا سَلَّمَ الْإِمَامُ قَعَدَ ابْنُ عُمَرَ مَكَانَهُ , حَتَّى طَلَعَتِ الشَّمْسُ , فَقَامَ فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ

Über Abi Mijlaz, er sagte: „Ich trat zusammen mit Ibn ‚Umar und Ibn ‚Abbas (Radiallahu ‚Anhum) ins Masjid ein, in der Morgengebet-Zeit. Der Imam war am beten. Ibn ‚Umar (Radiallahu ‚Anhuma) begab sich in die Gebetsreihe, wobei Ibn ‚Abbas (Radiallahu ‚Anhuma) zwei Raka’a (Sunnah) betete. Danach betete er zusammen (hinter) dem Imam (das Pflichtgebet). Als der Imam den Salam aussprach, blieb Ibn ‚Umar an seinem Platz sitzen, bis die Sonne aufging. Dann stand er auf und betete zwei Raka’a.“
(Scharhu’l-Ma’ani von at-Tahawi, Nr. 2200)

Schaykh Muhaddith al-Bahlawi sagte:

رواه الطحاوي, وإسناده صحيح

„Überliefert von at-Tahawi und seine Überlieferungskette ist authentisch.“
(Adillatu’l-Hanafiya, S. 222)

حَدَّثَنَا مُحَمَّدُ بْنُ خُزَيْمَةَ، وَفَهْدٌ , قَالَا: ثنا عَبْدُ اللهِ بْنُ صَالِحٍ، قَالَ: حَدَّثَنِي اللَّيْثُ، قَالَ: حَدَّثَنِي ابْنُ الْهَادِ، عَنْ مُحَمَّدِ بْنِ كَعْبٍ، قَالَ: خَرَجَ عَبْدُ اللهِ بْنُ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا مِنْ بَيْتِهِ , فَأُقِيمَتْ صَلَاةُ الصُّبْحِ , فَرَكَعَ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ أَنْ يَدْخُلَ الْمَسْجِدَ وَهُوَ فِي الطَّرِيقِ , ثُمَّ دَخَلَ الْمَسْجِدَ فَصَلَّى الصُّبْحَ مَعَ النَّاسِ

Muhammad ibn Ka’b (Radiallahu ‚Anhu) sagte: „‚Abdullah ibn ‚Umar ging aus seinem Haus raus, sodann wurde für das Morgengebet Iqama ausgerufen. Daraufhin betete er auf dem Weg zwei Raka’a, bevor er ins Masjid eintrat. Dann trat ins Masjid ein und betete zusammen mit den Menschen das Morgengebet.“
(Scharhu’l-Ma’ani von at-Tahawi, Nr. 2202)

Schaykh Muhaddith al-Bahlawi sagte:

رواه الطحاوي, وإسناده حسن

„Überliefert von at-Tahawi und seine Überlieferungskette ist authentisch.“
(Adillatu’l-Hanafiya, S. 221)

حَدَّثَنَا فَهْدٌ، قَالَ: ثنا أَبُو نُعَيْمٍ، قَالَ: ثنا مَالِكُ بْنُ مِغْوَلٍ، قَالَ: سَمِعْتُ نَافِعًا، يَقُولُ: أَيْقَظْتُ ابْنَ عُمَرَ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا لِصَلَاةِ الْفَجْرِ , وَقَدْ أُقِيمَتِ الصَّلَاةُ , فَقَامَ فَصَلَّى الرَّكْعَتَيْنِ

Malik ibn Mighwal sagte: Ich hörte Nafi‘ sagte: „Ich weckte Ibn ‚Umar (Radiallahu ‚Anh) zum Morgengebet auf. Es wurde für das Gebet Iqama ausgerufen. So stand er auf und betete zwei Raka’a.“
(Scharhu’l-Ma’ani von at-Tahawi, Nr. 2203)

Schaykh Muhaddith al-Bahlawi sagte:

رواه الطحاوي, وإسناده صحيح

„Überliefert von at-Tahawi und seine Überlieferungskette ist authentisch.“
(Adillatu’l-Hanafiya, S. 221)

حَدَّثَنَا أَبُو بِشْرٍ الرَّقِّيُّ، قَالَ: ثنا أَبُو مُعَاوِيَةَ، عَنْ مِسْعَرٍ، عَنْ عُبَيْدِ بْنِ الْحَسَنِ، عَنْ أَبِي عُبَيْدِ اللهِ، عَنْ أَبِي الدَّرْدَاءِ أَنَّهُ كَانَ يَدْخُلُ الْمَسْجِدَ وَالنَّاسُ صُفُوفٌ فِي صَلَاةِ الْفَجْرِ , فَيُصَلِّي الرَّكْعَتَيْنِ فِي نَاحِيَةِ الْمَسْجِدِ , ثُمَّ يَدْخُلُ مَعَ الْقَوْمِ فِي الصَّلَاةِ

Abu ‚Ubaydillah berichtete von Abu’d-Darda (Radiallahu ‚Anh), dass er ins Masjid eintrat, während die Menschen aufgereiht im Morgengebet standen. So betete er in der Ecke des Masjids zwei Raka’a. Danach trat er zum Gebet ein, zusammen mit dem Volk.
(Scharhu’l-Ma’ani von at-Tahawi, Nr. 2205)

Schaykh Muhaddith al-Bahlawi sagte:

رواه الطحاوي, وإسناده صحيح

„Überliefert von at-Tahawi und seine Überlieferungskette ist authentisch.“
(Adillatu’l-Hanafiya, S. 221)

حَدَّثَنَا ابْنُ إِدْرِيسَ، عَنْ مُطَرِّفٍ، عَنْ أَبِي إِسْحَاقَ، عَنْ حَارِثَةَ بْنِ مُضَرِّبٍ، أَنَّ ابْنَ مَسْعُودٍ، وَأَبَا مُوسَى، خَرَجَا مِنْ عِنْدِ سَعِيدِ بْنِ الْعَاص فَأُقِيمَتِ الصَّلَاةُ فَرَكَعَ ابْنُ مَسْعُودٍ رَكْعَتَيْنِ ثُمَّ دَخَلَ مَعَ الْقَوْمِ فِي الصَّلَاةِ، وَأَمَّا أَبُو مُوسَى فَدَخَلَ فِي الصَّفِّ

Harith ibn Mudarrib berichtete, dass Ibn Mas’ud und Abu Musa (Radiallahu ‚Anhuma) [das Haus] von Sa’id ibn ‚As verließen. Worauf für Gebet Iqama ausgerufen wurde. Ibn Mas’ud verichtete zwei Raka’a, danach trat er zum Gebet ein, zusammen mit dem Volk, wobei Abu Musa (davor) sich in die Gebetreihe begab.
(Musannaf ibn Abi Schaybah, Nr. 6415)

رواه أبو بكر ابن أبي شيبة في مسنفه, وإسناده صحيح

Überliefert von Abu Bakr ibn Abi Schaybah in seinem Musannaf und seine Überlieferungskette ist authentisch.
(Adillatu’l-Hanafiya, S. 221)

Quelle :
in Bala&Dmhwir: Der Weg zur Wahrheit


As Salamu alaykum wa rahmatullah wa barakatuhu,

Seit längerem existieren Salafi-Deobandi- Fethullaci-Fatwas, die ernsthaft behaupten ‚Musik hören ist verboten(haraam)‘.

Ich hatte mehrfach einige Fatawas dazu gelesen, einerseits vom Salafiyya Shaykh Uthaymeen und von dem Deobandi Maslak Alim Muhammad Ibn Kawthari ra und war bis jetzt der falschen Überzeugung, dass es nicht erlaubt wäre nur in bestimmten Fällen erlaubt

Hier ein englischsprachiges Video von dem hochgeschätzten Shaykhul Islam Dr. Muhammad Tahir al Qadri al Barelwi rahmatullah alayh zum Thema, welcher ein klassisch geschulter hanafitischer Gelehrter ist und ich besitze zwei sehr gute Bücher von ihm:

Shaykh-ul-Islam Dr Muhammad Tahir-ul-Qadri quoted an agreed upon hadith, narrated by both Imam Bukhari and Imam Muslim.
References are as follows:
(1) Sahih Bukhari, Kitab al-Eedayn, ch. 3, vol. 1, p. 324 # 909.
(2) Sahih Muslim, Kitab Salat al-Eedayn, ch. 4, vol. 2, p. 607 # 892.
(3) Sahih Ibn Hibban, vol. 13, pp. 187, 188, # 5877.
(4) as-Sunan al-Kubra lil-Bayhaqi, vol. 10, p.
224 # 20801.
Apart from the above-mentioned, many other hadith-scholars also related this hadith.



As Salamu alaykum wr wb,
ich möchte einmal meine gute Laune ausnutzen, um meine Veranlagung zu religiösen Dichtung freien Lauf zu lassen.

O Du Seele,
wie oft bist Du mit dem Diesseits verstrickt und läßt dein nach Allahs Wohlgefallen strebendes Wesen mit dem Schmutz des Diesseits vermischen?
O Seele,
wie oft benutzt Du das Wort Liebe, um Deine Befriedigung zu erlangen ?
O Seele,
wie oft klagt die Rohrflöte das innerste Deiner Seele Dich an ?
O Seele,
wie oft klasgst Du Deinen Kummer und Deinen Schmerz bei Allah und musst soiel ertragen ?
O Seele,
wie selten läßt Du Dich beeindrucken vom Diesseits und seinen Verführung?
O Seele,
all Dein Schmerz und Sehnsucht stammt aus Deiner natürlichen Uraeranlagung(fitrah) und schweingt mit der Klage der Rohrflöte mit ein,
O Seele,
wie sehr reinigt diese Rohrflöte und deren Klänge die Dimesionen Deines Wesens ?
O Seele ,
wann wirst Du zur Ruhe kommen , zerfressen on Deinem Indiviualismus und Begierden?
O Seele,
welch Leere ist in Dir, dass kein Licht und keine ermahnenden Worte Dich zu Tränen rühren?
O Seele,
was ist mit Dir, dass Du haram(Verbotenes) zu halal(Erlaubtes) erklärst?
O Seele,
in Dir wächst die innere Glaubenslandschaft wie in den Rosengärten Saadis, aber warum brennst Du dies nieder mit Deinen Gelüsten und Sünden ?
O Seele,
Du gehörst Deinem Herrn und zu Ihm kehrst Du zurück, bedenke dies,
O Seele,
Du Wanderer zwischen Welten und Ergebener, setz Dich nieder in die Kissen der Reue und der Zufriedenheit und gönne Dir Ruhe,
O Seele,
geniesse das Leben auf erlaubter Weise,
gönne Dir Freiheit als Diener Allahs und sei nicht wie einer der Leute des Diesseits,
der unentwegt nach Gelüsten und Belustigungen in den Dingen, welche Deine Seele und Körper schaden,
O Seele,
achte auf Deine Gesundheit und Deine Reinheit,
betrachte die Augen der Kinder und ihr Spieltrieb,
wie wunderschön ist ihre Phantasie,
lass in Deinem Herzen Rosen der Liebe nach dem Ewigen wachsen,
bewässere sie mit dem Gedenken,
trink vom Kelch der Glückseligkeit und hab Erbarmen mit Deinem Selbst,
O Seele,
gehorch dem Buch Allahs und der Sunnah,
O Seele,
erniedrige Dein Selbst vor den Gelehrten und den Freunden Allahs,

ws

wie oft strebst Du


Der edle Shaykh Hajji Hafiz Murshidi Mustafa Özgür Manawi Efendi qadasa Allahu sirruhu :

Die Anhänger der Leute des Sufitums stehen tief verwurzelt innerhalb der islamischen Glaubenslehre Leute der Sunnah und der Gemeinschaft, die Leute der Sunnah und der Gemeinschaft wird durch verschiedene Begriffe gekennzeichnet und hat doch nur eine Bedeutung :
Leute des Buches Allahs und der Sunnah (ahl al kitabullah wa´l sunnah):

Der Weg des Propheten Muhammad SallAllahu alayhi wa Sallam und seiner Gefährten(at tariqa ar rasulallah wa´l sahaba)
Leute der Sunnah und der Gemeinschaft(ahl as sunnah wa´l jama´ah),
Gemeinschaft der Sunnah(jama´ah as sunnah),
Gemeinschaft der Muslime(jama´ah al muslimin),
Leute der klassischen Gelehrsamkeit(ahlul fiqaha),
Leute des Hadith(ahlul hadith),
Leute der Überlieferungen(ahl at athar),
Leute des Wissens(ahlul ilm),
Leute des tieferen Verständnisses(ahlul fiqh),
Imame des prophetischen Haushalts (a´immahul ahl al bayt),
Imame der Rechtleitung (a´immahul huda),
Siegreiche Gruppe (at ta´ifa al mansurah),
Die größte Gruppe /Mehrheit der Muslime (as sawad al azam),
die gerettete Gruppe(firqatun naajiyyah)
Die tugendhaften Vorfahren und die rechtschaffenen Nachfolger(salaf as saliheen wa´l khalaf as sadiqeen)

Im Buch Allahs heisst es :Nichts gleicht Ihm, Sura Ikhlas, 4.Vers

Im Buch Allahs heißt es :“Ihr glaubt an das gesamte Buch (Allahs)“, Surah 3:119,

Der Gesandte Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam sagte :“Ich habe Euch zwei gewaltige Dinge hinterlassen, so dass derjenige , der daran festhält niemals in die Irre gehen .Es ist das Buch Allahs und die Sunnah“, Muwatta,

Imam Bukhariyy rahmatullah alayh überlieferte, dass der Gesandte Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam sagte :Die beste Tat des Menschen ist der Glaube(iman)Allah und Seinem Gesandten,

Der Gesandte Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam sagte :Die besten Worte befinden sind im Buch Allahs (Qu´ran) und der beste Weg zu handeln ist der Weg des (Propheten)Muhammads SallAllahu alayhi wa Sallam, Sahih Muslim, Kapitel :Jumu´ah, Hadithnummer 043,

Imam al Bukhariyy rahmatullah alayh sagte:Er (Allah) ist so, wie Er war, ohne dass etwas bei Ihm war,

Der Gesandte Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam sagte :Meine Gemeinde wird sich in 73 Sekten aufspalten , die 72 Sekten werden ins Höllenfeuer geworfen werden und eine wird ins Paradies eingehen. Wir fragten:Welche von ihnen ist die gerettete Gruppe (firqatun naajiyyah)?Der Prophet SallAllahu alayhi wa Sallam sagte :Es sind jene, welche meinem Weg und meiner Gefährten folgt, at Tirmidhi 25655,

Im Buch Allahs heißt es :“Gehorcht Allah und Seinem Gesandten“, Surah 24:54

Im Buch Allahs heißt es :“Haltet fest am Seil Allahs und zerfallt nicht“, Surah 3:103

Der Gesandte Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam sagte:Beschimpft nicht meine Gefährten, überliefert von Sahih Bukhariyy , Hadithnummer 221,

Der Gesandte Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam sagte:Die besten Menschen sind diejenigen, die zu meiner Zeit gelebt haben, dann folgen ihnen deren Nachfolgern(tabiin) und danach diejenigen, die diesen nachfolgen(at taba at tabiin), überliefert in Sahih Muslim , Fadha´il Sahaba , Hadithnummer 212,

Abu Bakr radiyyAllahu anh sagte :Achtet Muhammad SallAllahu alayhi wa Sallam wie ihr die Familie (ahlul bayt) achtet, überliefert in Sahih Bukhariyy,

Imam Shuba al Hayyat rahmatullah alayh überlieferte :Als Abu Jafar Muhammad Ibn Ali Ibn Talib rahmatullah alayh gebot mir beim Abschied: Unterrichte die Leute des Irak (gemeint sind die Shia /Rafida), dass ich weit entfernt bin von jenen Menschen, welche sich abgewendet haben von Abu Bakr und Umar raa“ , überliefert in Mukhtasar Hilyyatul Awiliyya, Seite 245,

Shaykhul Islam Ibn Hajar al Haythami rahmatullah alayh sagte über die Beschreibung der Anhänger der Leute der Sunnah : Die Leute der Neuerungen(ahl al bida´ah) sind diejenigen, die eine andere Glaubenslehre haben als die Leute der Sunnah und der Gemeinschaft(ahl as sunnah wa´l jama´ah) .Die Leute der Sunnah haben die Glaubenslehre übernommen von Imam Abu´l Hasan Aschariyy rah und Imam Abu Mansur al Maturidiyy , Fatawa al Hadithiyya, Seite 205,

Imam Al Azam Abu Hanifah rahmatullah alayh sagte :“Er (Allah) ähnelt nicht Seinen Geschöpfen noch ähnelt nichts von Seinen Geschöpfen Ihm“, überliefert von Imam al Azam Abu Hanifah rahmatullah alayh in Fiqh al Akbar, Seite 17,

In der berühmten und kostbaren Aqidah at Tahawiyya von Imam Abu Jafar at Tahawi rahmatullah alayh :Er (Allahu ta´ala) ist weit erhaben, Gegensätze oder Seinesgleichen zu haben (Richtungen, Orte oder menschliche Eigenschaften zu besitzen wie Hände, Augen, Ohren, usw.), Seite 18,

Shaykh AbdalQadir al Jilani rahmatullah alayh sagte : Sagt nicht, dass die Sprache Allahs sowie Seine Offenbarungen erschaffen sind, Ghunya at Talibin,

Imam Ahmad Ibn Hanbal rahmatullah alayh sagte :Der Qu´ran ist die Sprache Allahs und Seine Offenbarungen sind nicht erschaffen, Tabaqat al Hanbaliyya, Seite 294-295,

Im Buch Allahs heisst es :Allah ähnelt nichts, Sura ash Shura, 11.Vers,

Imam al Bayhaqi rahmatullah alayh zitierte die Aussage Imam Ahmad Ibn Hanbal rahmatullah alayh , der letztere sagte :Wer sagt,dass Allah einen Körper hätte,aber jene wäre nicht wie unserer, begeht Unglauben, Manaqib Ahmad,

Eine sehr bekannte Qadiriyya Weisheit lautet :““Die Angst vor dem Islam basiert weniger auf der Angst der Bilder der Massenmedien und der Berichte in jenen , vielmehr auf dem Unwissen über den Islam“

Im Buch Allahs heißt es: „An jenem Tag(des Urteils), da weder Vermögen noch Söhne etwas nützen, sondern nur derjenige wird gerettet, der mit reinem Herzen zu Allah kommt“, Quran 26:88-89,

Eine Qadiriyya Weisheit lautet :“Wer sind wir ?Woher kommen wir ?Was bedeutet freier Wille und Vorherbestimmung?Was bedeutet Erleichterung , Bedrängnis , Krankheit, Gesundheit und Glück ?Warum existiert das Leben und der Tod ?Welches der Bücher der Religionen ist richtig und wahr ?Ist die Mütter aller Bücher unser Wegführer ? Wer von den Propheten ist unser Wegweiser auf der Reise , die im Staub in ihren Anfang nimmt und die Stadien eines Samentropfens , eines Blutgerinnsels , eines Fleischklümpchens durchläuft –einer religiös-geistigen Reise, auf der dem Körper dann einen Geist eingehaucht wird und die schliesslich im Grab endet ?Ist das Leben auf das Diesseits begrenzt ?Wie verhält es sich dann mit der Gerechtigkeit und Barmherzigkeit ?“

Der berühmte Hadithexperte Abu Nu´aym al Isfahaniyy rahmatullah alayh zitierte den berühmten und sehr dicht tradierten Ausspruch: „Die gesamte Schöpfung Allahs ist das Buch Allahs“, überliefert in Hilyyatul Awiliyya, 2. Band, Seite 10,

Im Buch Allahs heisst es bzgl. des Diesseits (dunya ) :“Wahrlich , dass diesseitige Leben ist nur Spiel und Zeitvertreib“(Quran 47:36)

Imam ad Dhahabiyy rahmatullah alayh sagte :”Möge Allahu ta´ala gegenüber einer Person Barmherzigkeit erweisen , welche wenig spricht , welche den Quran (unablässig)rezitiert (liest), welche über seinen Verlust der verlorenen Zeit weint , welche sich in Sahih al Bukhariyy und Sahih Muslim vertiefen und Allahu ta´ala dient , bis ihn den Tod überrascht“ überliefert in at-Tadhkirah 2. Band , Seite 80,

Der Gesandte Allahs saws sagte :“Sagt immer die Wahrheit , sei sie auch bitter“, überliefert von al Baihaqiyy in Shu´ab al Iman,

Eine Qadiriyya Weisheit lautet: „Erinnere Dein Ego (nafs)unablässig an den Tod(taffakkur an nafs ) , hüte Dich vor Deiner eigenen (möglicherweise falschen) Meinung , beschäftige es mit der Läuterung des Egos (tazkiyyatun nafs ) durch das Gedenken Allahs (dhikrullah )und der Verfeinerung der Charaktereigenschaften (akhlaq). Erwerbe das islamische Pflichtwissen der islamischen Glaubenslehre der Leute der Sunnah,Schliesse Dich einer der 4 Rechtsschulen der Sunnah an und einem der heute lebenden sunnitischen Rechtsgelehrten an sowie einem Freund Allahs (awiliyya) an und einer der 12 geistigen Wege Allahs (tariqah) . Hüte Dich vor den Leuten der Neuerungen und der Irreleitung und kenne sie beim Namen “

Sayyidina Abu Bakr as Siddiq radiyy Allahu anh sagte: „Derjenige, der alle 5maligen Gebete in ihren (vorgeschriebenen) Zeiten verrichtet, befindet sich im Schutz Allahs, derjenige, der sich in Seinem Schutz befindet, den wird kein Schaden treffen“ (al Isfahaniyy, al Hilyyat),

Eine sehr wichtige Qadiriyya Weisheit lautet :“Wer sich mit den gottesdienstlichen Handlungen beschäftigt und deren Voraussetzungen , derjenige gedenkt Allahs , derjenige , der sich mit der sunnahgetreuen Handlungen beschäftigt , der gedenkt des Siegels der Propheten saws , derjenige , der aus beiden Quellen des Einheitsbekenntnisses schöpft, befindet sich in der Schule des Propheten . Derjenige , der die Geschichten der Prophetengefährten und der frommen Vorgänger liest und danach handelt, der befindet sich inmitten der Imame der Leute der Sunnah und der Gemeinschaft , unter ihnen befinden sich :
-Shaykh al Hasan al Basriyy rahmatullah alayh ,
-Shaykh Habib al Ajamiyy rahmatullah alayh ,
-Imam al Azam Abu Hanifah rahmatullah alayh ,
-Imam Malik Ibn Anas rahmatullah alayh ,
-Imam Muhammad Ibn Idris ash Shafii rahmatullah alayh ,
-Imam Ahmad Ibn Hanbal rahmatullah alayh ,
-Shaykh Abul Hasan al Ashariyy rahmatullah alayh ,
-Shaykh Abu Mansur al Maturidiyy rahmatullah alayh, die den Fußstapfen des Propheten saws und seiner Gefährten folgen aufgrund der beiden theologischen Glaubenswissenschaften und deren sunnitischen 4 Rechtsschulen .“

Der Gesandte Allahs saws sagte: „Immer , wenn sich Leute in einer Moschee (arab. masjid) versammeln, um Allahs (unerschaffene )Worte zu rezitieren und zu studieren , wird die friedvolle Ruhe (arab. al sakina )in ihren Herzen einkehren lassen , Seine (allumfassende)Gnade wird sie umhüllen , die Engel werden sich um sie scharen und Allah wird ihrer , die die Ihm nahestehen (arab. al muqarrabun ) , gedenken“, überliefert von Muslim und überliefert in Riyad as Salihin , Hadithnummer 1023,

Es ist authentisch überliefert, dass Sayyidina Yahya ibn Kathir rahmatullah alayh sagte “Wissen (islam. Pflichtwissen) und das angenehme Leben (im Diesseits ) können nicht in Hand in Hand gehen (sind nicht vereinbar)“, Kandhalwiyy, Fadha´il al Amal , Seite 108,

Sayyidina Umar al Faruq Ibn al Khattab radiyy Allahu anh sagte: „Zieht Euch zur Rechenschaft , bevor ihr zur Rechenschaft gezogen werdet “ ( Isfahaniyy, Hilyyat )

Sayyidina Ali al Asadullah Ibn Abu Talib radiyy Allahu anh sagte :“Renne nicht dem Diesseits (dunya) hinterher , sondern lass das Diesseits hinter Dir her rennen“ ,Isfahaniyy, Hilyyat,

Ibn Taymiyyah sagt: Das Herz wird nur vollständige Zufriedenheit erlangen, wenn es Allah liebt und nach dem strebt, was Allah lieb ist. Es ist nicht möglich diese Liebe zu erreichen, außer indem man alle Dinge, die dagegen wetteifern, ablehnt. Dies ist, was die Worte, es gibt keinen Gott außer Allah, bedeuten; dies ist der Geist der Religion Ibrahims und von jedem anderen Propheten.
Ibn Taymiyyah, Majmu‘ al-Fatawa, Bd. 28, S.32,

Muhiyyud Din Ibn Arabiyy rahmatullah alayh sagte:“Die Existenz (der Schöpfung Allahs)ist ganz und gar Buchstaben , Wörter , Suren und Verse und sie (die Schöpfung )ist der makrokosmische Quran“,überliefert in Futuhat al Makkiyya, 4. Band, Seite 167,

Im Buch Allahs heisst es :“Es besteht kein einziger Zweifel , dass Allah die Toten aus ihren Gräbern heraus erwecken wird“(Quran ,Sura al Hajj ,7. Vers)

Jemand fragte Sayyidina Abu Ali ad Daqqaq rahmatullah alayh, der ehrwürdige Lehrmeister und Shaykh von Shaykh Abul Qasim al Qushariyy ra , fragte :“Was ist Freiheit?“ So erwiderte der Shaykh: “Wenn Du Dich Deinen eigenen Leidenschaften zugeneigt hast, dann hast Du Deine Freiheit verloren, denn Du bist ihr Sklave geworden!“, überliefert in der Risalah,

Die berühmte Rabia ad Adawiyya rahmatullah alayha aus Basrah , dem heutigen Irak , sagte es etwas sehr schöne Weisheit :“Das Stöhnen und das Schmachten (welches man besonders sehr oft bei Sufis zu erkennen ist beim Gebet und dem Fasten , welches als sehnsuchtsvolles Schmachten des Glaubens , des Hoffens und der Gottesfurcht interpretiert wird )des Liebenden Allahs (arab. muhibbullah , welches sich aus dem arabischen Begriff Mahhabba ableitet )wird sich niemals erschöpfen , solange es nur durch Allah selbst beruhigt werden kann“ , überliefert von Imam Abu Hamid al Ghasaliyy rahmatullah alayh in Ihya Ulum ad Din, 4. Band, Seite 343 ,

Eine unter den Muslimen berühmte Weisheitsspruch,welchen Imam Ibn Ata Allah al Iskandariyy rahmatullah alayh äußerte :“Der (zeitbedingte ) Glücksanteil des niederen Selbst (gemeint ist das triebhafte Ego)beim Ungehorsam ist äußerlich , heimlich und sein Glücksanteil beim Gehorsam ist innerlich , heimlich. Wie behandelt man das , was verborgen ist ?-Schwer ist die Heilung (des Egos )“ , überliefert in Hikam von al Iskandariyy in 151 . Weisheit ,

Imam Abu Hamid al Ghasaliyy rahmatullah alayh sagte :“Der Heuchler (al munafiq) ist derjenige, der unablässig nach Fehlern in jedem einzelnen Detail sucht, während der wahrhaftige Gläubige nach Entschuldigungen sucht“, überliefert in Ihya Ulum ad Din ,

Imam Abdullah ibn al Mubarak rahmatullah alayh , der berühmte hanafitische Rechtsgelehrte , Hadithexperte und Freund Allahs ,sagte :“Ich habe Sünden (as sa´iyyat ) gesehen , welche das Herz töten und einige von ihnen machen süchtig (Drogen und Alkohol).Sich von jenen abzuwenden gibt dem Herz Leben und die Läuterung des Egos (tazkiyyatun nafs ) ist die beste Strategie dagegen“

Shaykh al Hasan al Basriyy rahmatullah alayh sagte :“Wer seine Zunge nicht kontrolliert , derjenige hat seine Religion (Islam ) verstanden(denn es gehört zu den schönen Charaktereigenschaften seine Zunge zu hüten , arab. hifz al lisan) “ ,

Mawlana Jalalud Din Rumi al Balkhiyy rahmatullah alayh sagte über die frömmlerliche Heuchlei :“Das (triebhafte) Ego hat eine Gebetskette (misbaha) und den Quran al karim in der rechten Hand und das Schwert in der Linken und einen Dolch im Ärmel“(Mathnawi , 3. Band Vers 2554 )

Daher sagt man :“Bittgebete um Läuterung des Egos , Erleuchtung des Herzens und Versorgung sind Seelenbalsam für den Gläubigen und deren Heilmittel“

Die Weisheit der Leute der Sunnah lautet :“Es ist allgemein bekannt , dass die Leute der Neuerungen nichts anderes mehr hassen als die hanafitische Rechtsschule , deren Begründer (Imam al Azam Abu Hanifah ra ) und deren Meisterwerke der hanafitischen Rechtssprechung wie „al Fiqh al Akbar“ , „al Kitab al Athar“ , „Kitab al Wasiyyah“, „Fiqh al Ahlul Iraq“ , was ihren übermäßigen Zorn und Haß noch mehr steigert“

Ein sehr berühmte Qadiriyya Weisheit lautet :“Für einen Anhänger der Neuerungen und der Irreleitung sind de Worte der Weisheiten schwer zu ertragen , denn die Wahrheit siegt über jede Lüge und wird zerstört aufgrund ihrer eigenen Existenz“

Imam an Nawawiyy rahmatullah alayh zitiert in seinem Meisterwerk „Der Rechte Umgang mit dem Qu´ran“ , Seite 161 , Imam Malik( Ibn Anas rah ) sagte :“Es ist nichts dagegen einzuwenden , wenn sie (Quranverse , Sunnah , Allahs Namen und Bittgebete ) in einem Röhrchen oder einem zugenähtem Stück Leder zu stecken“

Eine weitere Qadiriyya lautet :
“O Sohn Adams ,was ist mit Dir , dass Du Dich Deinen Leidenschaften hingibst ?
O Sohn Adams , was ist mit Dir,dass Du glaubst, Du wärst befreit von Kritik ?
O Sohn Adams , was ist mit Dir , dass Du glaubst , Du wärst die Krone der Schöpfung,während in Deiner Ignoranz die Geschöpfe mit Gewalt und sexuellen Mißbrauch Du Dich selbst in Deine eigene Ehre erniedrigst ?
O Sohn Adams , was ist mit Dir , dass Du zum militanten Terroristenbeschwörer und zum Handlanger der Gesetz & Ordnung MeinungsmacherInnen wirst sowie zum Lieblingszielscheibe der FeministInnen wirst ?“

Im Meisterwerk “Fatawa al Hindiyya“ heisst es unmißverständlich :Wer sagt,dass Allah überall ist,wird zu einem Ungläubigen,
Imam ar Rabbani Ahmad al Sirhindi rahmatullah alayh sagte :Allah ist der Schöpfer der Richtungen und der Orte, Maktubat 2/67,

Der Gesandte Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam sagte bzgl. der Sura al Hadid, 3. Vers :Ya Allah, Du bist der Erste(al Awwal),
so war nichts und niemand vor Dir,
Du bist der Letzte(al Akhir),
so ist nichts und niemand nach Dir ,
Du bist der Offenbare(al Zahir)
so ist nichts über Dir und Du bist der Verborgene(al Batin),
so ist nichts unter Dir“, überliefert in Sahih Muslim,Dhikr, Hadithnummer 2713,

Im Meisterwerk „Miftah al Jannah“ von Imam Jalalud Din Suyuti rahmatullah alayh heisst es:Wenn jemand sagt, dass Allahu ta´ala überall ist oder dass Allahu ta´ala im Himmel ist,wird zum Ungläubigen,Seite 116,

Der Gesandte Allahs Sall Allahu alayhi wa Sallam sagte, dass man der Mehrheit der Muslime(sawad al azam)festhalten soll, Sunan Abu Dawud, 3/4580,

Shah AbdalAziz ad Dahlawi rahmatullah alayh, der berühmte Rechtsgelehrte, sagte:
Die verschiedenen Teile der Leute der Sunnah sind jene in den islamischen Glaubensgrundsätzen (aqa´id)wie Asha´ira und der Maturidiyya, welches sind in der islamischen Rechtslehre(fiqh) wie die Hanafiyya, Malikiyya, Shafi´yya und die Hanbaliyya und im Sufitum(tasawwuf) sind es die Qadiriyya, Rifa´iyya, Shadhiliyya, Naqshibandiyya und der Suhrawardiyya . Es sind Diener Allahs , welche als solche mit jenen Titeln bezeichnet werden , befinden sich auf dem Weg der Wahrheit (der Leute der Sunnah,überliefert in Fatawa Azizi 2/4,

Der berühmten Hadith besagt :“Der Islam erfährt Mehrung an Iman , aber keine Minderung“, Tayalisi, Musnad , Seite 77,

Dass der Islam eine Mehrung des Glaubens erfährt, hier einige deutliche Beweise, nur derjenige erkennt das Licht der Zeichen, der Glauben besitzt:




Denn man sagt ja auch:“Das tiefe Nachdenken fördert das aufrichtige Handeln und das Streben auf Seinem Weg“ und nicht umsonst sagt man ‚Glaube und Taten basieren auf Rede und Tat(qaul wa´amal)’, wie es auch Ibn Battal rahmatullah alayh sagte in „Sharh“, 1.Band, Seite 50,

Was Islam wirklich ist :
Umar ibn al Khattab radiyy Allahu anh berichtete :“Einst , als wir beim Gesandten Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam saßen , erschien plötzlich ein Mann mit strahlend weißer Kleidung und dessen Haar tief schwarz war und an dem kein Anzeichen an sich hatte und den niemand von uns kannte .Er setzte sich neben den Gesandten Allahs SallAllahu alayhi wa Sallam , wobei seine Knie die des Propheten SallAllahu alayhi wa Sallam berührten , die Hände auf seine Oberschenkel legend , sagte er :“Ya Muhammad , kläre mich auf , was der Islam wirklich ist !“ Der Prophet SallAllahu alayhi wa Sallam sagte :“Islam ist , dass Du bezeugen sollst , dass es keine Gottheit gibt außer Allah und dass Muhammad Sein Gesandter Allahs ist , dass Du das Gebet verrichtest , dass Du im Monat Ramadan fastest , dass Du die Zakat zahlst, und die Pilgerfahrt (hajj) zum Haus Allahs durchführst, wenn Du dazu in der Lage bist !“. Der Mann sagte:“Das ist richtig!“ Und waren erstaunt darüber , dass er ihn fragte und sogleich die Richtigkeit der Antwort bestätigte . Dann sagte er:“Ya Muhammad, Erzähle mir nun vom Iman (Glauben)!“.Der Prophet SallAllahu alayhi wa Sallam sagte:“Iman ist, dass Du an Allah, Seine Engel, an Seine Bücher, an Seine Propheten und an den jüngsten Tag glaubst. Du sollst daran glauben, dass Er das Schicksal vorherbestimmt hat, sei es gut oder schlecht.“ Der Mann sagte:“Das ist richtig und nun erzähle mir von Ihsan“ Der Prophet SallAllahu alayhi wa Sallam sagte:“Du sollst Allah anbeten, als ob Du IHN siehst, auch wenn Du IHN nicht siehst, so sieht Er Dich doch.“…..Der Prophet SallAllahu alayhi wa Sallam sagte:“Ya Umar, weißt Du, wer dieser Fragesteller war?“ Ich antwortete: “Allah und Sein Gesandter wisse es am besten!“Er SallAllahu alayhi wa Sallam sagte:“Es war (der Erzengel) Gabriel (Jibril as), der kam, um Euch Eure Religion zu lehren“, überliefert in Riyad as Salihin, Hadithnummer 060,

Imam al Bukhariyy rahmatullah alayh sagte in seinem Meisterwerk „Sahih al Bukhariyy“ über andere Version unter der Hadithnummer 050 , welche in der Autorität von Abu Hurayrah radiyy Allahu anh überliefert wurde, dass all dies Bestandteile des islamischen Glaubens sind.

Diejenigen, die nur eine Sichtweise auf das edle Buch Allahs und der edlen Sunnah propagieren und alles andere verteufeln , so widerlegt der berühmte Hadithgelehrte Abdal Barr rahmatullah alayh diese Sichtweise durch die folgende Überlieferung, dass Abu Darda radiyy Allahu anh sagte :„Du wirst kein komplettes, tieferes Verständnis erreichen, bis Du erkennst, dass man den Qu´ran aus verschiedenen Perspektiven betrachten kann“, Isfahani in Hilyya ,1/211, Abdurrazzaq, 11/255 , Hadithnummer 20473,

Als Shaykh Fudayl ibn Iyad rahmatullah alayh den Hadith “Die Erben der Propheten sind die Gelehrte“hörte, kommentierte er rah dies so , “Die Leute des geistigen Wissen (ahlul hukama’) sind die Erben(arab. waratha) der Propheten“ überliefert von Abu Nu`aym, in Hilyat al-Awiliyya, 8/92

Sayyidina Jafar as Sadiq rahmatullah alayh, der Ehemann der Mutter von Imam Abu Hanifahs rahmatullah alayh, sagte :Strebt nach Wissen und schmückt mit der Fähigkeit über die Fehler anderer hinwegzusehen,

Der pakistanische Gelehrte Mawlana al Hashimi al Deobandi rahmatullah alayh sagte es sehr deutlich :Wenn jemand zu einer religiösen Versammlung (majilis al ilm ad din) aufsuchen möchte, so sollte er nicht denken, dass „ich gehe dorthin , also zu einer anderen religiösen Veranstaltung“, vielmehr sollte er die Absicht haben, dass dieser Unterricht(dars al islami) einen positiven Wandel in seinem Leben haben könnte inscha Allah,

Der von mir sehr geschätzte maliktische Rechtsgelehrte Ashrafud Din al Maliki rahmatullah alayh beschrieb die verpflichtende Beziehung zwischen muslimischen Gläubigen und den Rechtsgelehrten der Ahl as Sunnah wa´l Jama´ah:Jeder sollte die Liebe zu den Ulama(Gelehrten) der Ahl as Sunnah wa´l Jama´ah empfinden, denn das Kritisieren der Ulema und das Suchen nach Fehlern bei ihnen gehören zu den entgegen gesetzten Handlungen (des guten Benehmens eines Muslims), welche dazu führen, dass dadurch der Iman zerstört wird.Derjenige, welcher sich hasserfüllt gegenüber den Ulema (Gelehrten) verhält, so verhält er sich genauso gegenüber hasserfüllt dem Din al Haqq(die Religion der Wahrheit: Islam) gegenüber,

Eine andere Weisheit stammt von mir sehr geschätzten Imam Sulayman al Hanafi rahmatullah alayh, welcher an der Universität in Madinah al Munawarrah studierte, welcher sagte: Die Gelehrten sind die Erben der Propheten, wie es im berühmten Hadith heißt, bedenke, dass der Islam auf dem Respekt vor den Gelehrten der Wahrhaftigkeit basiert. Das Gleiche gilt gegenüber den Ulema at Tasawwuf(Gelehrte des Sufitums), denn die Rechtsgelehrten sprechen von den Voraussetzungen und Handlungen, während die Ulema at Tasawwuf vom Herzen der Absicht und deren Reinigung sprechen. Das eine kann ohne das andere nicht existieren.Der Respekt und die Hochachtung vor den Gelehrten der Ahl as Sunnah wa´l Jama´ah ist tief verwurzelt mit dem gleichem Respekt und Hochachtung vor der klassischen Gelehrsamkeit(fiqaha).

Die klassische Gelehrsamkeit(fiqaha)der Leute der Sunnah und der Gemeinschaft(ahl as sunnah wa´al jama´ah) ist das „Bollwerk gegen die Sekten, die Irrlehren, den Extremismus, den Terror, die Unterdrückung, Willkür, Unrecht, Selbstmordattentate und Tyrannei“, daher ist die modernistische und ungerechtfertigte Vorurteilung der Gelehrten der vier sunnitischen Rechtsschulen und gegen die beiden theologischen Schulen des Kalam und die Leute der Sunnah(Sunniten) seitens der nichtmuslimischen IslamkritikerInnen purer Nonsens und entbehrt jeder Beweisgrundlage.

Der heute lebende und von den sunnitischen Muslimen geschätzte Shaykh Ashrafud Din Al Malikiyy rahmatullah alayh formulierte bezüglich diesen Hadith mir, ein bescheidener Sklave Allahs und Bettler an den Türen der Gelehrten und der Freunde Allahs, gegenüber : „Der berühmte Hadith über Islam , Iman und Ihsan bedeutet nichts anderes als die Verpflichtung des islamischen Pflichtwissens der Grundkenntnisse der gesunden islamische Glaubenslehre der Leute der Sunnah und der Gemeinschaft (aqidah), die islamische Rechtswissenschaften (fiqh) und die Leute des Sufitums (ahl at tasawwuf)“,

Eine berühmte Qadiriyya Weisheit lautet :“Die Erben der Propheten sind die Gelehrten“ heisst es in einem berühmten Hadith, daher heisst es in der der edlen Qadiriyya Weisheit :“Wer das erworbene Wissen von Allahu ta´ala nicht ehrt, indem er nicht danach handelt, der achtet weder die Gelehrten noch die Freunde Allahs noch achtet er den Islam.Wer dagegen das Wissen achtet, indem er danach handelt, so achtet er die Gelehrten und die Freunde Allahs, besitzt einen Schlüssel zur islamischen Spiritualität(manawiyya al islami). Denn das gute Benehmen (adab) und die Aufrichtigkeit (ikhlas) ist der Schlüssel zum Islam.“

Eine weitere Qadiriyya Weisheit lautet: „Wer sich sehnt nach immerwährenden Segen(baraka) und im Herzen eine innere blühende Glaubenslandschaft empfinden möchte und den geistigen Duft vom Moschus(misk), der sollte den edlen Tariqah Dars jeden Tag praktizieren, so entstehen kostbarste Juwelen in seinem Iman und es ist ein Schlag gegen die egoistische Triebhaftigkeit und Nachlässigkeit.“

Shaykh Ibn Ajiba al Hasani rahmatullah alayh verdeutlichte das Befolgen einer der vier Rechtsschulen der Sunnah: “Die (beweiskräftige und stichhaltige) Grundlage bezüglich der Rechtsschulen ist eine gute Meinung (gegenüber des jeweiligen Mujtahid Imam der jeweiligen Rechtsschule, arab. Madhab) zu haben, und die Shari´ah (inkl. Konsens, arab. Ijma und der Analogieschluss, arab. Qiyas anzuerkennen und dies nicht als menschliche Erfindung anzusehen,Anm. d. Ü.)zu respektieren (indem man danach handelt) ist (individuell) verpflichtend, im Reden und Handeln.Die Besten der Schulen bezüglich der gesetzmäßigen Regelungen (fiqh)wie die der 4 Imame (a´immah al madhahhib al arba´a).Einer der Rechtsschulen zu befolgen ist am angemessensten in der Realität und ist der inneren Einsicht näher und besser ist es für die Verwirklichung (des Islams, arab. haqiqahul islam)und dadurch leichter zu praktizieren. Dies ist so wie sich unsere Shujukh und unsere (tugendhaften) Vorfahren verhielten(as salaf as saliheen)“, überliefert in Futuhat al Ilahiyya fi Sharh al Maabahith al Asliyya, Seite 76,

Bezüglich der Aussage mancher, welche behaupten „ich folge nur dem Buch Allahs und der Sunnah“ gibt es mehrere gut begründete und tradierte Beweisführungen, welche dieser Aussage widersprechen:

1. Imam Ahmad Ibn Hanbal rahmatullah alayh selbst sagte :Wisse, dass die Religion ( Islam)nichts anderes ist als die Religion selbst(arab. ad din innamaa huwal taqlid),
2. Baqiyya rahmatullah alayh berichtete, dass Imam Awza´iyy rahmatullah alayh sagte: Ilm (Wissen), was auch immer davon zu uns kam(im Sinne der Überlieferungen , arab. Athar, durch die Gefährten, arab. Sahaba),
3. Imam Muhammad Idris ash Shafii rahmatullah alayh:Ihre Meinung (ra´i, gemeint ist die Meinung der Gefährten) ist für uns besser als unsere eigene Meinung,
4. Die folgenden Fatawas bestätigen die Pflicht zum Befolgen einer der 4 Rechtsschulen der Sunnah :
Bahr ar Ra´iq , 6/289
Maqalat al Kawthari , Seite 224-225,
Majma al Fatawa al Lakhnawi, 3/195,
Maktubat Rabbani , 1/278,indirekt,
Bahr al Muhit, 8/374,
Fawa´ikh ad Dawami, 2/357,
Fath Aliyy al Malik, 1/190,
Tuhfat al Muhtaj fi Sharh al Minhaj, 12/491,
Majma Sharh al Madhab, 1/93,
Mizan al Kubrah, 1/55
Radd ala Ittaba Ghayr al Madhahhib al Arba´a , Seite 6,

Als sunnitischer Muslim sollte man sich vor hüten sich mit den Gelehrten und die Herrschern zu mischen , welche mit den Leuten des Diesseits wetteifern, so sind beide „gläubige Diener des Diesseits“, das ist keine Herabwürdigung , vielmehr sollten jene auf ihren Status und ihre Verantwortung achten, damit ihre Würde und Ehre gewahrt wird.

Wie es der edle und treue Prophetengefährte Abdullah Ibn Mas’ūd radiyy Allahu anh sagte: „Wer auch immer seine Religion ehren möchte, der sollte sich nicht unter die Herrscher mischen“[ad-Darimī]

Imam Mālik Ibn Anas rah sagte: „Ich traf mehr als zehn und einige Tābi’īn und jeder von ihnen sagte, nicht zu ihnen zu gehen und sie nicht zu ermahnen. Gemeint waren die Herrscher.“[al-Khatīb al-Baghdādī Mālik]

An diese Überlieferung ist weiteres angefügt, dass ein Gefährte rah sagte:
„Je mehr sich ein Diener (Allāhs) einem König nähert, um so weiter entfernt er sich von Allāh.“[Àbū Dāwūd 16/2854]

Bezüglich der nachahmenswerten Wertschätzung der sunnitischen Hadith-gelehrten(Muhaddithoon) durch die Leute des Sufitums sagte Shaykh Ibn Ajiba al Hasani rahmatullah alayh: „Die Besten der Schulen bezüglich der besten Handlungen ist die Schule der Hadithgelehrten (arab.muhaddithoon). Ihnen allein (bezüglich der Hadithwissenschaften und der Überlieferungen) sind stichhaltig und überzeugend oder nahe genug zu jenem zu sein.Ich (Ibn Ajiba rah) sage dies,was genug ist für den aufrichtigen Murid(ein geistiger Wahrheitssuchender, der sich einem Murshid, geistigen Wegbegleiter angeschlossen hat, arab. Intisab) mit Bezug auf die zusätzlichen Gebete (nawafil), welches ihm hilft seine Verpflichtungen der Gebete zu schützen“, überliefert in „Al Futuhat al Ilahiyya“, Seite 76,

In der berühmten Qadiriyya Weisheit heißt es :„Das Achten des edlen Buch Allahs und der edlen Sunnah bedeutet Allahu ta´ala und Seinen Gesandten Muhammad saws zu lieben, was sie lieben und dass zu hassen, was sie hassen.Das Rezitieren des Buch Allahs und das Lesen in der Sunnah ist für den Sufi das Lesen im immerwährenden Segen(baraka). Das Erwerben von islamischen Pflichtwissen und das entsprechende Handeln zeugt vom Gehorsam, der Loyalität gegenüber dem Göttlichen Gesetz und der Liebe zu jenem. Das Achten der Gefährten (sahaba) und die Gelehrten und die Freunde gemäß der Leute der Sunnah, vertreten durch Abu Hanifah rah, Malik Ibn Anas rah, Muhammad Ibn Idris ash Shafii rah und Ahmad Ibn Hanbal rah sowie Abu´l Hasan al Aschari und Abu Mansur al Maturidi rah, bedeutet nichts anderes als Neuerungen (bida´at )und Irreführung(dalalah) abzulehnen und die Shari´ah zu schützen“

Oder wie es Shaykh Muhammad al Hashimiyy rahmatullah alayh sagte über den vorherigen und berühmten Islam , Iman und Ihsan Hadith : “Der islamische Glaube ist die Grundlage der islamischen Glaubenslehre(aqidah) und das Wissen über die islamische Religion, so ist dies dass , was die (sunnitischen) Rechtsgelehrten definierten(gemäß des Qu´ran und der Sunnah) .Die (sunnitischen)Rechtsgelehrten (der Leute der Sunnah)studieren gottesdienstlichen Handlungen (ibadat).Die moralischen Eigenschaften (akhlaq) sind das Trainingsgebiet der menschlichen Einsicht .Das Erlernen der moralischen Eigenschaften sind nur möglich unter Anleitung einer vollkommenen Person (arab. für murshid al kamil)-welcher die islamischen Wissenschaften und die moralischen Eigenschaften erlernt hat und besitzt …..Ihsan , welcher in vorher genannten Hadith erwähnt wurde ist die (gut begründete , allgemeingültige, rechtmäßige und authentische) Grundlage für das Tasawwuf (Sufitum) , welches die Reinigung der inneren Seite des Menschen zum Ziel hat“, überliefert in Manners of the Sufi Way , Seite 19-20,

Shaykh Muhammad al Hashimiyy rahmatullah alayh sagte über den Begriff ‚tariqah‘ in der islamischen Terminologie sagte : Die Tariqa bedeutet Weg oder Methode, der Weg Allahs(von dem die Sufis sprechen) ist weder eine Religion noch eine Rechtsschule, überliefert in Manners of the Sufi Way , Seite 27,

Shaykh Ibn Ata Allah al Iskandariyy rahmatullah alayh erläuterte dies so :
„Die Leute des Sufitums (ahl at tasawwuf)unterscheiden in drei Kategorien :
-die Handlungsweisen der Shari´ah(Gesetz) ,
-Handlungsweisen der Tariqah(Weg),
und die Handlungsweisen der Haqiqah (Verwirklichung ) :
Dies kann so formuliert werden:
-Die Shari´ah ist das, dass Du Ihm dienst,
-die Tariqah ist das, dass Du zu Ihm reist,
-die Haqiqah ist dass , dass Du Dich zu Ihm allein bekennst,
Wer auch immer die Verwirklichung des Islams (haqiqahul al islami) erreicht hat , erlahmt nicht in den gottesdienstlichen Handlungsweisen (ibadat), Wer auch immer die Verwirklichung des Imans (haqiqahul al iman) erreicht hat,der wird sich nichts anderem zuwenden wird ,indem er allein durch und um Allah Subhana Hu ta´alas Wohlgefallen handelt, Wer auch immer die Verwirklichung des Ihsan(haqiqahul al ihsan) erreicht hat , derjenige wird niemanden zuwenden außer Allahu Subhana HU Ta´ala ,

Shaykh Ibn Ajiba rahmatullah alayh sagte : “Es besteht kein (berechtigter )Unterschied zwischen der äußeren Wissenschaft (der Shari´ah) und der inneren Wissenschaft (der Tariqah)“, überliefert in Al Futuhat al Ilahiyya, Seite 9,

Shaykhul Islam al Ghaus al Azam as Sultan al Awiliyya as Sayyid Ahlul Tariqa Allamah al Hin AbdalQadir al Jilani al Hasani al Hussaini al Muttalibi al Qurayshi al Hashimiyy rahmatullah alayh sagte :“Der(geistige) Weg Allahs(gemeint ist der Qadiriyya Weg) basiert auf Qu´ran und der Sunnah“, überliefert in Fuyudat ar Rabbaniyya,Seite 62,

Weitere Links zum Thema :
http://sunnanet.de/pdf/Das%20Weintrinken%20ist%20gut%20geworden.pdf
http://www.sunnanet.de/pdf/der%20Tasawwuf.pdf

Asmaul Husna :

Salawat:

Dalailul Khayrat :Dua Nasiri

Dalailul Khayrat :Asma ul Nabiyy saws( die schönsten Namen des Propheten saws)

Urs Al-Ghawth al-A’zam Shaikh Muhyi’din ‚Abd al-Qadir al-Jilani rahmatullah alayh:

Arabisches Ilahi über Shaykhul Islam AbdalQadir al Jilani rah :


Was sind die Rechte der anderen Muslime bzw. der Nicht-Muslime?

Es gibt eine nutzbringende Diskussion dieser Rechte in dem Buch „Heavenly Ornaments“ von Maulana Ashraf ‚Alī Thānwī :

Die Rechte der Muslime:

1. Übersieh die Fehler eines Muslims

2. Hab Mitleid mit ihm, wenn er weint

3. Bedecke seine Mängel

4. Nimm seine Entschuldigungen an

5. Entferne seine Schwierigkeiten wenn möglich

6. Behandle ihn immer gut

7. Seine Liebe zu erlangen ist eine Errungenschaft

8. Erfülle die Versprechen ihm gegenüber

9. Wenn er krank wird, besuche ihn

10. Wenn er verstirbt, verrichte Bittgebete (Dua) für ihn

11. Nimm seine Einladung an

12. Nimm seine Geschenke an

13. Wenn er sich dir gegenüber freundlich verhält, verhalte dich ihm gegenüber auch freundlich

14. Sei dankbar wenn er dir einen Gefallen tut

15. Helfe ihm und unterstütze ihn, wenn er es nötig hat

16. Beschütze seine Familie und seine Kinder

17. Unterstütze ihn bei seiner Arbeit

18. Höre dir seinen Ratschlag an

19. Nimm seine Fürsprache an

20. Gib ihm, wenn du von seinen Zielen hörst, nicht das Gefühl der Niedergeschlagenheit

21. Wenn er niest und „Alhamdulillâh“ sagt, antworte mit „Yarhamukallah“

22. Wenn Du etwas findest was er verloren hat, gib es ihm zurück

23. Antworte seinem Gruß

24. Wenn du dich mit ihm unterhälst spreche sanft und auf eine schöne Art und Weise

25. Sei gütig und freundlich ihm gegenüber

26. Wenn er einen Eid auf sich nimmt, der dich betrifft, davon überzeugt das du den Eid erfüllen wirst, hast du ihn zu erfüllen. (Beispiel: Amr nimmt den Eid auf sich, das Zayd niemalst zum Markt geht, und er davon überzeugt ist, das Zayd das niemals tun wird, dann muß Amr sicher Stellen, das er sich nicht im Gegensatz zu diesem Eid verhält)

27. Wenn jemand ihn unterdrückt, helf ihm. Wenn er jemanden unterdrückt, halte ihn davon ab.

28. Sei freundlich zu ihm und bring ihn nicht gegen dich auf

29. Blamiere ihn nicht

30. Was auch immer du dir selbst wünscht, wünsche ihm dasselbe

31. Wenn du ihn triffst, grüße ihn mit Salam. Wenn ein Mann die Hand eines Mannes und die Frau die Hand einer Frau dabei schüttelt, ist das noch besser.

32. Wenn es eine Auseinandersetzung zwischen euch gibt, meide das Gespräch mit ihm nicht länger als 3 Tage.

33. Denke nicht schlecht über ihn

34. Sei nicht eifersüchtig auf ihn und hasse ihn nicht

35. Leite ihn zu guten Taten und halte ihn von bösen ab

36. Sei den Jungen gegenüber Barmherzig und den Älteren über Respektvoll

37. Wenn es einen Konflikt zwischen 2 Moslems gibt, versuche ihn zu schlichten

38. Spreche nicht schlecht von ihm

39. Bring ihm keinen Verlust, weder bezüglich seines Geldes noch bezüglich seiner Ehre

40. Wenn er sitzt, lasse ihn nicht aufstehen um seinen Platz einzunehmen

Rechte der Nachbarn:

1. Hab freundlichen und gütigem Umgang mit ihm

2. Beschütze die Ehre seiner Frau und seiner Kinder

3. Schicke ihm gelegentlich Geschenke. Besonders wenn er arm ist. In diesem Fall solltest du auf jeden Fall essen mitsenden.

4. Tue ihm nichts schlechtes. Streite dich nicht mit ihm, wegen Kleinigkeiten.

Die Rechte des Reisegefährten:

1. Genauso wie jemand einen Nachbarn zu Hause hat, hat er auch einen Nachbarn beim Reisen. Das ist der Gefährte mit dem man eine Reise beginnt oder den man zufällig auf einer Reise trifft. Die Rechte dieser Person ähneln der Rechte des Nachbarn.

2. Seine Rechte können folgendermaßen zusammengefaßt werden:
Bevorzuge seinen Komfort gegenüber deinen Komfort. Einige Leute legen sehr viel Egoismus in Bezug auf andere Reisende an den Tag, wenn sie mit dem Zug oder anderen Arten öffentlicher Reisemittel reisen. Das ist eine sehr negative Eigenschaft.

Rechte der Alten und Schwachen:

1. Die Menschen die Hilfe benötigen, wie Waise, Witwen, die Schwachen, die Armen, die Kranken, die Behinderten, Reisende, Bettler usw. haben zusätzliche Rechte.
Diese sind:

1. Du solltest ihnen finanziell helfen.

2. Du solltest ihre Aufgaben mit deinen eigenen Händen und Füßen erledigen.

3. Du solltest sie bedienen und es ihnen gemütlich machen.

4. Du solltest ihnen ihre Wünsche und Nöte nicht abschlagen.

Rechte des menschlichen Wesens:

1. Tue niemanden Schaden an, weder Finanziell noch Körperlich.

2. Streite mit niemanden ohne einen Grund aus dem Islamischen Gesetz.

3. Wenn du jemanden in Nöten, Krankheit oder Armut findest, helfe ihm, gib ihm essen, pflege ihn.

4. Wenn du jemanden bestrafst, überschreite die Grenzen nicht, die im Islamische Gesetz festgelegt sind.

Rechte der Tiere:

1. Sperre kein Tier ein, von dem du nicht irgendeine Art von nutzen hast, also sperre kein Tier Grundlos ein.

2. Ein Tier was man verzehren kann, sollte nicht nur aus Spaß getötet werden. (Man sollte überhaupt kein Tier aus Spaß töten!)

3. Du solltest angemessen Vorbereitungen wie essen, trinken, einen Platz zum Ausruhen usw für die Tiere treffen, die du für deine Arbeit nutzt. Bürde dem Tier keine Last auf, die zu groß für das Tier ist, noch schlage es unnötigerweise.

4. Ein Tier was man aus Furcht vor seiner Gefährlichkeit tötet, sollte man schnell und ohne Qualen töten. Versetzt es nicht in Angst oder Unruhe. Laßt es nicht hungern, bevor ihr es tötet.

Zusätzliche Punkte:

Wenn man es nicht schafft, die Rechte einer Person zu erfüllen, erfülle was du erfüllen kannst oder bitte dafür um Vergebung. Wenn Du als Beispiel jemanden Geld schuldest oder von jemand Geld erschlichen hast usw. (In so einem Fall solltest du versuchen deine Schulden zu zahlen, wenn du das nicht kannst, bitte die Person um Vergebung.) Beim Recht welches nur durch Vergebung getilgt werden kann, bitte um Vergebung, z.B. wenn du von jemanden schlecht gesprochen hast oder jemanden geschlagen hast. (In so einem Fall, wo es offensichtlich ist, das du nichts zahlen kannst, mußt du um Vergebung bitten.)

Wenn, aus irgend einem Grund heraus, du die Rechte nicht erfüllen kannst und auch nicht um Verzeihung bitten kannst, solltest du immer Bittgebete (Dua) für diese Personen sprechen. Es ist möglich, das Allahu teala, am Tag des jüngsten Gerichts, die Personen beeinflußt damit sie dir vergeben. (z.B. durch Geschenke oder Vergebung durch IHN seinerseits). Wie auch immer, wenn du später in der Lage bist die Rechte zu erfüllen oder um Vergebung zu bitten, zögere nicht es zu tun.

Sei Milde wenn du nach Rechten fragst, die man dir schuldet, wenn es so aussieht das sie erfüllt werden könnten. Wenn es um Rechte geht die nicht erfüllt werden können, oder um Rechte die man nicht zurückzahlen kann wie Lästern, da gibt es die Hoffnung auf Belohnung am Tag des jüngsten Gerichts, wie auch immer, mehr Belohnungen wurden erwähnt, wenn man den Schuldnern in dieser Welt schon vergibt. Es ist viel besser, wenn du den Schuldern völlig vergibst oder sie vollständig entlastest. Vor allem, wenn die Person dich ehrlich um Vergebung bittet.

Quelle: http://www.muslimische-gemeinde.de/i…t-muslime.html


As Salamu alaykum wr wb ,
viele Brüder und Geschwister werden bzgl. dieser Frage immer wieder belästigt , hier ein einfaches Video von einem sunnitischen Gelehrten der Leute der Sunnah :

einige weitere Videos :


Widerlegung des Blogs : Al Adalah.de über at Tawassul , Isti´ana wal al Istighatha

Bezieht sich unmissverständlich auf die folgenden Artikel: http://www.blog.al-adala.de/?p=619

Ich möchte hier vorher mehrere Aussagen im Deutschen posten :

1. Bin Baaz,sagte in seinem (umstrittenen) Artikel “Ten Things Which Nullify One’s Islam( Zehn Dinge ,die den Islam annullieren) ”:

“Diejenigen , welche Vermittler zwischen sich und Allah setzen , in ihrem Namen Lobpreisung macht , Fürsprache erfleht ,in so etwas sein Vertrauen setzt , begeht Kufr (Unglauben).”

2.Al-Albani, in his “Tawassul,” Seite 16 sagte: “…solch ein Ruf um Hilfe (istighaatha) ist nichts , ausser einer der größten Formen des Shirk.”

3. Yahya Ibn Rainer übersetzte von deoband.org die folgende Textpassage :

Bezüglich des Unterschieds zwischen innerhalb und ausserhalb normaler Mittel bzw Möglichkeiten, erklärt er, dass die erste Art gesichert ist durch Quran, Hadith, die Gefährten (Sahaba) und die rechtschaffenden Vorfahren (Salaf), die zweite Art hat keinerlei Basis im Islam und wurde von den Gelehrten als haraam und shirk bezeichnet. [Von Gelehrten wie Shaykh Sun’allah al-Halabi Hanafi (d. 1120H), Shaykh ‘Abd al-Fattah Abu Ghuddah (d. 1417H), Shaykh Husayn ‘Ali Wanbacharan al-Punjabi (d. 1363H), ‘Allamah Zafar Ahmad ‘Uthmani (d. 1394H), Mawlana Sayyid Murtada Hasan Chandpuri (d. 1370H), Hafiz al-Hadith Mawlana ‘Abdullah Darkhawasti (d. 1994AD), Shaykh Sayyid Abu ‘l-Hasan ‘Ali Nadwi (d. 1420H), Mufti Sa’id Ahmad Palanpuri, and Mufti Zar Wali Khan -Allah sei ihnen gnädig-, nur um einige wenige zu nennen.] Das Erbitten von Hilfe der letzteren Art ist lediglich auf Allah begrenzt. [Guldasta Tawhid, p.135. Also see his Tafsir lecture of Surah Fatihah]

Widerlegung :

Erstens Allahu ta ´ala ist Derjenige , der angebetet wird nicht der Prophet oder irgendein Shaykh ,
Zweitens , die hohe Stellung des Propheten saws und deren Vermittlung damit ist eine Gnadengabe Allahs ,
Drittens ,die Vermittlung oder Hilfe Suche ist eine Barmherzigkeit Allahs , welches nicht dem Qu´ran und der Sunnah nicht widerspricht , nur unsere persönliche-egoistische Neigung widerspricht den beiden ,

1. Nicht ein Shaikh von Najd noch ein Deobandi Alim entscheidet , ob es etwas Shirk ist , sondern Quran , Sunnah , Konsens und Analogieschluss der Autoritäten der Leute der Sunnah ,

2. Sayyidina Shah Abdul-Aziz Muhaddith Dahlawiyy (Rah) hat festgestellt , dass Tabaraniyy in Mu’ajjam-e- Sagheer, und Hakim aund Abu Naeem and Baihaqi haben die Tradition überliefert Umar Ibn al Khattab dass der Prophet Allahs (Sallallaahu Alayhi Wasallam) sagte ; „Als Adam ein Fehler beging ( in der Salafi-Deobandi Übersetzung wird dies als Sünde übersetzt), dass er mich zur Vermittlung annahm ; ‚Ya Allah , ich flehe Dich an bei der Ehre Muhammad saws mir zu vergeben “ (Fath-ul.Aziz, Seite 183).

3.In Riyaz-al-Murtaz vom Deobandi Gelehrten Und Sufi- Hasser Nawab Siddiq Hasan Khan, Seite 29 wird dies bestätigt und erläutert ,

4. In der berühmten Deobandi Meisterwerk Fataawa Raheemiyah; Band 3; Seite 3-7 wird die Praktizierung des Tawassul , Istighatha und Isti´ana als erlaubte Praxis der Salaf as Salihin erwähnt ,

Weitere Widerlegungen anhand authentischer Quranverse und Ahadith :

Tawassul
1. Aspekt im ersten Kapitel :

Elhamdulillahi Rabbil Alemin
Es Selatu ves Selamu aleyke Ya Resulullah!

Selamun Aleykum werrametullahi weberekatuhu

Das erste was ich zu sagen habe meine geliebten Geschwister, ist folgendes:

Bevor ich anfange würde ich gerne doch erstmal einiges erwähnen:

Die Ulama sind die höchsten in der Din. Wir folgen den Ulama in allen Worten und Taten die mit den Islam zutun haben. Denn die Hadise wurden uns von den Ulama gebracht und jegliche Fetwas und all dies, haben wir nur den Ulama zu verdanken.
Wer hier schon einmal nicht mitkommt, soll sich erst damit befassen, was ein Gelehrter bei Allah ist.

Ich zeige nur eine Ayet, die allein schon beweist, das die Ulama die allerhöchsten nach den Propheten und Awliya (wobei diese sowieso immer Ulama sind) sind:

“Bezeugt hat Allah, daß kein Gott da ist außer Ihm Selbst; und die Engel und die Wissenden (bezeugen es); Er sorgt für die Gerechtigkeit. Es ist kein Gott außer Ihm, dem Allmächtigen, dem Allweisen.“ (Ali Imran; 1

Imam Gazali (Rahmetullahi Aleyh) sagt in seinem Ihya Ulumiddin:
„Wenn du aufpasst dann siehst du das Allahu Teala erst bei sich selbst als Zeuge für seine Einheit nimmt. Als zweites nimmt er die Engel als Zeugen! Als drittes nimmt er die Alims als Zeugen. Dies muss der größte Delil sein, das die Alims und das Wissen eine sehr hohe Stufe haben. Oh Muhatab! Diese Ehre langt den Alims schon und ist genug!“

Resulullah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) sagte:
„Die Gelehrten sind die Erben der Propheten“
(Tirmizi, Ilim:19, Nr.2682, 5/48, Ebu Dawud, Ilim:1, Nr.3661, 2/341)

„Wenn ihr in Probleme geratet dann erwünscht Hilfe von Ehlu Kabir (den leuten des Grabes)“ (Aliyyul Kari, Scherh-u Musned-u Ebi Hanife, S.227, Alusi, Ruhul-Meani, 16/42, Acluni, Keschful Hafa, Nr.213, 1/85)

Eines sollte hier unbedingt beachtet werden, dieser Hadith wurden von:
Aliyyul Kari in seinem Scherh-u Musend-u Ebu Hanife, das heißt die Erläuterung des Musnads von Abu Hanife, überliefert. Aliyyul kari war auf der Ijtihad Stufe der Hanefitischen Rechtsschule welches eins der höchsten Ränge ist! Alusi ist ebenfalls einer der großen Ulama! Ebenfalls auch Ajluni! Diese 3 genannten waren Hafiz und somit auf der Stufe derjenigen, die einen Hadith beurteilen können. Geschweige ein Mujtahid!

Es wird überliefert das Malik al-Daar, der Schatzmeister vom Kalifen Omar (radiyallahu anh) sagt: „Viele Menschen wurden wegen einer Dürreperiode zerstört zur Zeit von Hz.Omar. Letztendlich ist dann eine Person (Bilal ibnil Haris el Muzeni r.a) zum Grab von Resulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) und hat gesagt: „Ya Resulullah! Verlange für deine Ummah bei Allah regen, denn sie sind am Bode (bzw.zerstört).“ Daraufhin erschien Resulullah (Sallallahu aleyhi we sellem) ihn im Traum und sagte: „Geh und bring Omar von mir einen Selam, sie werden in sehr kurzer Zeit Wasser kriegen. Sag ihm, er soll wachsam und schlau sein (nicht die Dua für Regen verspäten).“

Dieser Mann ging und gab Hz.Omar bescheid und dieser weinte: „Ya Rabbi! Ich tue alles außer dem, was nicht in meiner Macht liegt.“

Daraufhin rief Hz.Omar die Gemeinde zusammen und verrichtete ein 2 Rakah Gebet. Danach sagte er: „Oh ihr Menschen! Für die Liebe Allahs, wisst ihr etwas, was mehr Khayr ist als das was ich tue?“ Sie sagte: „Für das Recht Allahs, nein!“ Er hat dann gesagt: „Bilal ibnil Haris sagt so…“ und erzählte den Traum. Die Leute antworteten darauf: „Bilal hat Recht. Du hast dich bei dem Dua für Regen verspätet. Verlang von Allah hilfe und dann gemeinsam mit den Muslimen.“ (Ibni Kesir, Bidaye:7/86 ; Imam Beyhaki, Delaili Nubuwwe, Kenzül Ummal, Nr.23535, 8/431, Ibn Hajar, Fethu’l Bari:2/575)

Der Imam Beyhaki sagt in seinem Vorwort des Delaili Nubuwwe, das er keine Mewdu oder Daif Hadise in seine Sammlung genommen hat. Er war einer der großen Hafiz.

Es gibt ein sehr wichtiges Detail in diesem Hadith, welchem man Beachtung schenken muss. Bilal ibnil Haris el Muzeni hat diese Art des Tawassul praktiziert. Wenn es falsch gewesen wäre, nach der Sekte der Wahabiten sogar Schirk, dann hätte als erstes Hz.Omar ihm den Kopf abgeschlagen. Denn nach Islamischen Recht wird derjenige, der Schirkul Akbar, also großen Schirk begeht, ein abgefallener vom Glauben und wird getötet. Wir wissen, wie gerecht und streng Hz.Omar war, wenn dies falsch gewesen wäre, hätte er ohne zweifel als erstes gehandelt.

Gehen wir davon aus, dass Hz.Omar in diesem Moment dies nicht bemerkt hat, doch er erzählt es dem ganzen Volk, wo die Gefährten des Propheten dabei sind und andere Leute.
Sie sagen, dass dies richtig ist, was Bilal sagt. Niemand kritisiert Bilal. Wie kann es sein, dass diese Menschen nicht bemerkt haben, dass dies Schirk ist, aber die heutigen Sekten sagen, dies sei Schirk?! Welcher Muslim kann dies nachvollziehen und akzeptieren?

Es wird überliefert das Enes ibn Malik (Radiyallahu Anh) erzählt hat:
Als Hz.Ali ibni Talib seine Mutter, Sohn Haschims Eseds Tochter Fatima (Radiyallahu Anha), starb, kam der Gesandte Allahs (Sallallahu Aleyhi we Sellem) zu ihr und setzte sich zu ihr und sagte: „Oh meine Mutter! Allah sei barmherzig mit dir! Du warst nach meiner Mutter meine Mutter! Du bliebst hungrig und hast mir zu Essen gegeben. Du selbst bliebst nackt und gabst mir Kleidung, du selbst nahmst zu dir kein schmackhaftes Essen sondern gabst es mir und du verlangtest dafür Allah sein Angesicht und die Akhira!“

Danach befahl Resulullah (Sallallahu Aleyhi ve Sellem) das man sie dreimal waschen tut. Als sie gewaschen wurde und es Zeit war das Kafur (Geruch) Wasser zu benutzen, da schüttete Resulullah es mit seiner Hand. Danach zog Resulullah sein Hemd aus und zog es ihr an und hüllte sie mit seiner Hirka ein. Er befahl daraufhin Üsame ibni Zeyd, Eba Eyyubel Ensari, Ömer ibnil Hattab und einem schwarzen Diener ihr Grab zu schaufeln. (….abgekürzt….) worauf er sagte: „Allah ist es, der tötet und auferweckt, er selbst jedoch ist Lebendig und stirbt nicht. Für die Hochachtung deines Propheten und der Propheten die vor ihm waren vergebe Fatima bint Esed, bringe ihr die Antworten bei die sie den Engeln geben soll, mache ihr Aufenhaltsort breit, ohne Zweifel, bist du Erhamerrahimin(Der Barmherzigste aller Barmherzigen)“ und brachte darauf hin 4 Tekbir(..abgekürzt..) (Taberani, Mucem-i Kebir, Nr.871, 24/351; Evsat Nr.191, 1/152; Heysemi, Mecmauz Zevaid, Nr.15399, 9/414; Ebu Nuaym, Hilyetul Evliya, 3/121)

bn Kesir überliefert, das in der Schlacht von Yemame der Ruf der Muslime:
„Ya Muhammed“ war. (El Bidaye ven-Nihaye: 6/324)

Abdurrahmna ibni Sad ((Radiyallahu Anh) erzählt folgendes: „Eines Tages schlief der Fuß Abdullahi Ibni Ömers ein und ein Mann sagte zu ihm: „Nenne den Namen dessen, den du am meisten liebst.“ Daraufhin sagte er: „Ya Muhammed“ und sein Fuß war geheilt.
(Buhari, Edebi müfred: 448, Nr.993, S.262 und ebenfalls bei Ibn Taymiyyah in seinem „Die Schönen Worte“)

Allahu Teala sagt in seinem Buch:
„Und Wir haben keinen Gesandten geschickt, ohne daß ihm mit Allahs Erlaubnis gehorcht worden wäre. Und wären sie zu dir gekommen, nachdem sie sich gegen sich selber vergangen hatten, und hätten sie zu Allah um Verzeihung gefleht, und hätte der Gesandte für sie um Verzeihung gebeten, hätten sie gewiß Allah Allvergebend, Barmherzig gefunden.“ (Sura 4;64)

Ibni Kesir sagt in seinem Tefsir folgendes zu dieser Ayat:
Indem Allah das sagt, leitet er die Sünder und Rebellen auf den richtigen Weg hin. Der Weg den er ihnen zeigt ist folgender: Wenn ein Fehler oder eine Rebellion bei ihnen stattgefunden hat, dann soll er zum Gesandten Allahs gehen und bei ihm bei Allah um Vergebung bitten, und sein Gesandter wird für ihn um Vergebung bitten. Wenn sie dies machen, wird Allahu Teala ihre Reue akzeptieren und Barmherzig sein mit ihnen und ihnen vergeben. Deswegen sagt er auch: „hätten sie gewiss Allah Allvergebend, Barmherzig gefunden“

Eine Gruppe von Ulama in der sich auch der Schreiber des Buches Es-Schamil befindet, Ebu Nasr ibn es-Sabbag, überliefern die folgende berühmte berüchtigte Geschichte:

„Utbi (Rahimehullah) erzählt folgendes: Als ich einmal neben dem Grab von Rasulallah(s) saß kam ein Araber herein und sagte: „Oh Gesandter Allahs! Ich habe gehört das Allahu Teala sagt: Und wenn sie zu dir kämen und Allah um Verzeihung bäten, nachdem sie gegen sich gesündigt haben, und der Gesandte für sie um Verzeihung bäte, wahrlich, dann würden sie Allah vergebend und barmherzig finden. Ich bin nun gekommen um dich als Vermittler zwischen dir und meinem Herren zu nehmen damit er mir vergibt und danach sagte er: „Oh du segenvollster von denen deren Knochen in die Erde begraben sind! Mein Leben soll deinem Grab geopfert sein! Denn bei dem Grab, ist Reinheit und Geschenk von Allah und Großzügigkeit!“ Nachdem der Araber weg war, schlief ich dort ein und sah Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) im Traum, der sagte: „Oh Utbi! Geh zu dem Araber und bring ihm frohe Botschaft, das Allah ihm vergeben hat“
(Ibn Kesir, siehe Tefsir zur bzgl. Ayat; Imam Newewi, Adhkar, S.253-254; Ibn Hajar al-Haythami, al Jawhar al-munazzam; Imam Qurtubi, Ahkamul al-Quran bzgl. Ayat; Samhudi, Khulasat al-Wafa S.121; Imam Newewi, Khulasat al-Kalam 2:247; Ibn Kesir al-Bidayat we al-nihayat 1:180; Abu Muhammed ibn Qudama, al-Mughni 3:556; Abu al-Fajar ibn Qudama, al-Sharh al Kabir 3:495; Al-Bahooti al Hanbali, Kashshaf al-qina 5:30; Taqiuddin Subki, Shifa al-siqam S.52; Ibn al-Jawzi, Muthir al-gharam al-sakin ila ashraf al amakin)

Der Imam Qurtubi (auf den sich die Irregeleiteten Gruppierungen stützen) und der Imam Nesa’i überliefern folgende Geschichte in ihren Tefsirs:

Es wird von Ebu Sadik (Radiyallahu Anh) überliefert das der Imam Ali (Keremallahu Wejhu)

„Drei Tage nachdem wir Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) begraben haben ist ein Araber zu uns gekommen hat sich auf das Grab Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) geworfen und warf sich den Staub auf die Haare und sagte: „Ya Rasulallah! Du hast gesprochen und wir haben gehört, du hast von Allah auswendig gelernt und wir von dir. Zwischen denen, was Allah dir offenbart hat, gibt es folgende Ayet: „Und wenn sie zu dir kämen und Allah um Verzeihung bäten, nachdem sie gegen sich gesündigt haben, und der Gesandte für sie um Verzeihung bäte, wahrlich, dann würden sie Allah vergebend und barmherzig finden.“ Ich bin es, der gegen sich gesündigt hat und ich bin gekommen, damit du um Verzeihung bittest.“ Daraufhin kam ein Ausruf aus dem Grab: „Ohne Zweifel, dir wurde vergeben“ (Qurtub Tefsiri, 5/172, Nesa’i:2/108)

Eines Tages wurde einer der Schafi Ijtihad Gelehrten Allam Schihab er Remli (Rahimehullah) gefragt: „Ist es nach Islam richtig, das manche Menschen, wenn sie in Schwierigkeiten geraten mit Worten wie: „Ya Resulallah!, Ya folgender Scheich“ Hilfe von den Propheten, Awliyas, Salihs und Gelehrten verlangen? Haben diese Menschen nach ihrem Tod überhaupt noch solch eine Möglichkeit zu helfen?“

Er antwortete: „Die Resuls, die Nebis und Welis, haben nach ihrem dahin scheiden noch Möglichkeit zu helfen. Denn die Wunder der Propheten und die Keramets der Welis hören nach ihrem Tod nicht auf. Sowieso, sagen viele feste Hadithe uns, das die Propheten in ihren Gräbern leben, ihr Gebet verrichten, zur Hadschj gehen und auch ihre Hilfe Leistung wird zu ihren Wundern gezählt. So leben auch die Schehids, es wurde schon oft gesehen, mit bloßem Auge am hellen Tag, das sie offen gegen die Kafirs gekämpft haben. Die Hilfe der Welis aber, ist mit ihren Keramets.“(Fetaver Remli, fi Hamischil Fetavel Kubra, libni Hacer el Heytemi, 4/382, el Fetava“ Hayriyye, fi Hamischil Ukudid Durriyye fi Tenhikil Hamidiyye, 2/279280. Tehanevi, Ahkamul Kuran, 3/67, Nebhani, Schewahidul Hak, S.141)

Abdullah ibni Mesud (Radiyallahu Anh) überliefert das der Gesandte Allahs (Sallallahu Aleyhi we Sellem) folgendes sagte: „Wenn jemanden sein Tier von euch flieht in der Wüste, dann soll er sagen: „Oh ihr Knechte Allahs! Nimmt ihn gefangen! Oh ihr Knechte Allahs, haltet ihn auf!“ Denn auf der Erde gibt es Knechte Allahs, die bereit stehen und werden ihn auffangen.“(Ebu Ya’la, Müsned, Nr.5269, 9/177, Ibni Hacer, elMetalibu’l Aliye, Nr.3375, 3/239, Taberani, elMucemul Kebir, Nr.10518, 10/217, Deylemi, Musnedi Firdevs, Nr.1311, 1/330; Ibn-us-Sunnī, ‘Amal-ul-yawm wal-laylah S.162, Nr502); Haythamī, Majma‘-uz-zawā’id 10/132)

Nach Imam Taberani, wurde dieser Hadith ausprobiert und man fand Hilfe.

Allame Muhammed ibni Allan (Rahimehullah) sagt in seinem Werk „Ezkar“: „Die „Knechte Allahs“ die in den Hadithen vorkommen, sind entweder die Engel oder die Muslimischen Dschins oder die „Ridschali gayb“(Ausgewählten freunde Allahs) welche man „Ebdal“ nennt.“

Imam Newewi (Radiyallahu Anh) sagt: „Ein paar Scheichs, welche hoch im wissen sind, haben uns berichtet, das als ihre Tiere geflohen sind, sie nach diesem Hadithen gehandelt haben und die Knechte Allahs angerufen haben und ihre Tiere von irgendwo angehalten wurden sind und sie die Tiere gefunden haben. Eines Tages war ich in einer Dschemaat, dessen Tier abrupt geflohen ist und als die Leute zu schwach waren ihn zu fangen, habe ich diese Worte benutzt. Ich sah keinen Grund außer meinen Worten, als das Tier sofort stehen geblieben ist.“(Ibni Allan, el Futuhatur Rabbaniyye, 5/150151)

Kurtubi, Taberi, Begavi, Alusi und viele hoch angesehen Tefsir überlieferen die Worte Ibn Abbas (Radiyallahu Anh)s zur folgenden Ayet: „Und als zu ihnen ein Buch von Allah kam, das bestätigend, was ihnen vorlag – und zuvor hatten sie (Ihn) um den Sieg angefleht über diejenigen, die ungläubig waren; als aber zu ihnen das kam, was sie schon kannten, da leugneten sie es. Darum laste der Fluch Allahs auf den Ungläubigen!“(Sure Baqara;89)

Als die Juden von Khaybar im Krieg gegen den Stamm Gatfan waren, wurden sie einmal zerschlagen und indem sie sagten: „Oh unser Allah! Wir wollen von dir das du uns hilfst für die Achtung deines Nebis den du am ende der zeiten schicken wirst!“ siegten sie gegen die Gatfan und wann immer sie mit ihnen wieder zusammen gestoßen sind, haben sie diese Dua gemacht und gewonnen. (Siehe genannte Tefsirs bei der bzgl. Ayet)

Als aber dieser Prophet zu ihnen kam haben als aller erstes sie ihn geleugnet.

Der Delil hier ist, das Allah ihre Dua akzeptiert bevor Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) geschickt wurde und lebte und mit seiner Achtung ihnen geholfen hat und dass sie die ersten waren die Rasulallah geleugnet haben.
Das heißt, Allahu Teala hat die Juden wegen diesem Tawassul nicht vernichten lassen und verflucht, sondern er hat sie verflucht weil sie ihn als aller erstes leugneten.

Die Wahabiten sagen: „Tawassul durch lebende Muslime ist erlaubt, sowie die Sahaba den Propheten zu seinen Lebzeiten gebeten haben Dua für sie zu machen und nachdem er starb: „Überliefert von Anas: „Wann immer wir eine trocken Zeit hatten, bat Ömer ibni Khattab durch Abbas bin Abdul Muttalib Allah mit folgenden Worten: „Ya Allah! Wir baten unseren Propheten darum, dass er dich bittet damit du Regnen lässt und du gabst uns regen. Jetzt bitten wir den Onkel unseres Propheten damit er bei dir um regen bittet, so gebe uns regen.“ Und es fing an zu regnen.“ (Buhari)
Ganz deutlicher Hadith. Die Sahaba wandten sich nach dem Tod des Propheten an seinen Onkel Abbas. Sie waren es gewohnt den Propheten zu bitten bei Allah Du’a zu machen. Aber nach seinem Tod haben sie sich an seinen Onkel Abbas gewandt!“

Wir antworten: Die Wahabiten haben daraus, das Hz.Ömer sagt: „Ya Allah! Wir baten unseren Propheten darum, dass er dich bittet damit du Regnen lässt und du gabst uns regen. Jetzt bitten wir den Onkel unseres Propheten damit er bei dir um regen bittet, so gebe uns regen.“, interpretiert das man nicht Tawassul machen darf mit Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) weil er schon gestorben ist. Zu dieser Aussage gibt es keinen Delil. Genau das Gegenteil, es gibt hier ein Delil dazu, das man mit jemandem Tawassul machen kann, der kein Prophet ist.

Denn in diesem Hadith, haben die Leute jemanden gebraucht, der für sie Istiska (Regen) Gebet macht, Khutba liest, Dua macht und die restlichen Angelegenheiten von Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) die er tat, erfüllt. Da Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) sich im Alemi-Berzach befindet und mit größeren Aufgaben als diese beschäftigt ist, war es nicht möglich, das er dies zu dem Zeitpunkt tat.

Obwohl in diesem Zustand die Führung Ömer zustand, hat er aus Respekt zur Ahlu Beyt und zu Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem), den Onkel seinem eigenen Ego vorgezogen und auf sein Recht verzichtet. Er hat indem er Hz.Abbas für die Dua zum Regen vorgezogen hat, die Leute dazu angestoßen, Hz.Abbas als Wesile(Grund, Vermittler) zu nehmen und indem er ihn auf den Makam Rasulallahs tat, welcher von ihm (Sallallahu Aleyhi we Sellem) im gesunden zustand noch benutzt wurde, ihn ebenfalls als Wesile genommen.

Da die Worte Hz.Ömers folgende Bedeutung haben: „Allahumma! Da dein Habib gestorben ist und ich ihn nicht als Führung und für die Dua vor die Leute stellen kann, habe ich, damit diese Dua eher erfüllt wird, eine Person von seiner Ahlu Beyt vorgezogen“ sind sie die beste Art und Weise des Tawassuls durch Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem).

Es gibt eine längere Version von diesem Geschehnis wo Hz.Abbas folgende Dua macht, überliefert von Zübeyr ibn Beka in seinem Werk „Ensab“:
„(ich kürze ab)…Allahumma! Akzeptiere diese Dua für die Hochachtung deines Propheten.“ (Ibn Hajar ‘Asqalānī überliefert dies in Fath-ul-bārī 2/497; Subkī, Shifā’-us-siqām fī ziyārat khayr-il-anām S.128; Qastallānī, al-Mawāhib-ul-laduniyyah, 4/277)

Subki sagt dazu: „Und, gleichzeitig beweist dieser Akt der Vermittlung durch die frommen der Schöpfung Allahs und dass dies ein Akt ist, welchen die Muslime niemals abgelehnt haben. Nur einige Sekten haben dies abgelehnt.“

Ibn Hajar Asqalani schreibt im Kontext zu der Überlieferung: „Diese Geschichte bezüglich Abbas macht es klar, dass es ein schöner Akt ist, durch die Propheten, die Frommen und Familien Mitgliedern der Propheten Vermittlung zu suchen. Dazu noch beweist es den hohen Status von Abbas und offenbart den Respekt und Dankbarkeit Omars gegenüber seinem Rang.“

Da sehen wir, dass Abbas selber Tawassul gemacht hat. Wie kann nun jemand, der auch nur ein Atom stück an Iman hat und Einsicht hat, diejenigen mit Schirk und Kufur beschuldigen die Tawassul begehen?

Wenn Tawassul Schirk wäre, dann wäre jegliche Art des Tawassuls, egal ob die Wasila lebt oder nicht, nicht Islamisch vereinbar! Also müsste das was die Wahabiten hier überliefern auch Schirk sein, aber es ist nach ihrer eigenen Aussage kein Schirk!

Außer man sagt wie diejenigen, welche die Götzen angebetet haben, das die Wesiles Rabbs sind. Da man aber solch einer Aqidah nicht verfallen ist, muss man verstehen, dass wenn man einen Vermittler nimmt um Allah näher zu kommen, es nicht heißt, dass man die Wesile anbetet….

Ein Mann hatte zur Zeit des Kalifen Osman eine dringende Angelegenheit, die er mit dem Kalifen zu besprechen vermochte, jedoch nicht mit ihm zusammenkommen konnte. Daraufhin hat ihm der Prophetengefährte Osman bin Hunaif den Tawasul(welcher im Forum „hadith“ als Blinder Mann bezeichnet ist) beigebracht, was seinen Zustand schnell erleichterte. Er kam mit dem Kalifen zusammen und sein Anliegen wurde vom Kalifen erfüllt. (Taberani, Mucemul Kebir, Nr.8311, 9/30)

2. Aspekt im ersten Kapitel :

Tawassul der Gelehrten

1. Imam Ahmed ibn Hanbal
Al Mardawi erzählt in seinem Buch Al Insaf Fi Ma’rifat Al Rajih Min Al Khilaf ‘ala Madhhab Al Imam Al Mubajjal Ahmad Ibn Hanbal (3:456) und Ibn Muflih in seinem Furu’ (1:595), dass die bevorzugte Rede bei Imam Ahmad Ibn Hanbal: „Ya Allah ! Ich wende mich zu dir mit deinem Propheten, dem Propheten der Barmherzigkeit. Ya Muhammad ! Ich wende mich mit dir zu meinem Herrn für das Erfüllen meiner Bitten.“ war.

2. Imam Schafi
Al Khatib erzählte in Tarikh Baghdad, dass der treue Qadi Al Husayn ibn Ali Al Saymari ihnen erzählte, dass der vertrauenswürdige Imam `Umar ibn Ibrahim [ibn Ahmad] al-Muqri im erzählte, dass der vertrauenswürdige Sheikh Makram ibn Ahmad ihnen erzählte, dass `Umar ibn Ishaq ibn Ibrahim ihnen erzählte, dass der vertrauenswürdige Sheikh `Ali ibn Maymun ihnen erzählte: “Ich hörte Al Shafi’i sagen: „Ich schwöre, ich bitte um den Segen von Abu Hanifa (inni la’atabarraku bi-Abi Hanifa) und gehe jeden Tag zu seinem Grab (als Besucher.)Wann immer ich eine bestimmte Hilfe brauche, bete ich 2 Rak’as, dann geh ich zu seinem Grab und frage Allah, den Allerhöchsten, wegen meiner Bitte an seinem Grab und es verging nur eine kleine Zeit bis meine Bitte sich erfüllte.“
(Al-Khatib, Tarikh Baghdad, 1/123; Al-Kawthari, Maqalat S. 453; Ibn Abi al-Wafa’, Tabaqat al-Hanafiyya S. 519. Imam al-Haytami, Al-Khayrat al-Hisan Kapitel 34)

3. Imam Azam Abu Hanife
Der Imam Azam Abu Hanife Nu’man ibn Sabit (Radiyallahu Anh) schreibt in seiner berühmten Kaside-i Meymune-i Mubareke, auch bekannt als Dürr-ü Meknun (dieses Werk ist ein Gedicht an den Gesandten Allahs (Sallallahu Aleyhi we Sellem):

„Du bist es, mit dem Adam Tawassul gemacht hat
und obwohl er dein Vater war, dadurch errettet wurde.“ (Beyt 9)
Als der Halil zu dir Dua machte, da wurde das Feuer kühl,
gegenüber deinem Leuchtenden Noor, ist das Feuer erloschen! (Beyt 10)
Eyyub machte zu dir Dua, als er heimgesucht wurde von plagen,
All seine Heimsuchungen wichen, als er Dua machte zu dir! (Beyt 11)
So ist auch Musa dabei, dauernd mit dir Tawassul zu machen,
Am Tag des Gerichts, wird er zuflucht bei dir suchen und unter deinem Schutz sein. (Beyt 13)
Mache diesem Fakir Schefaat Ya Rasulullah Medet!
Ich bin flehend an deine Tür gekommen und will von dir Reichtum! (Beyt 46)

Der Hadis den Imam Azam mit Adam (Aleyhisselam) meint, ist folgender:
Das Adam (Aleyhisselam), nach dem er seine Schuld begangen hat und für seine Vergebung mit Rasulallah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) Tawassul gemacht hat und dadurch Vergebung fand, wird von Hakim in seinem „Müstedrek“ als Sahih erklärt und der Imam Suyuti erläutert und erklärt das Sahih sein in seinem Buch „Hasais-i Nebeviyye“. Der Imam Beyhaqi in seinem „Delaili Nubuwwa“, Kastalani und Zurkani in ihrem „Mewahib-i Ledunniye“, Taqiuddini Subki in seinem „Schifau-s Sikam“, Taberani in seinem „Ewsat“, Scheichulislam Belkini in seinem „Fetawa“, Scheich ibnül Jewzi in seinem „Wefa“ und Ibn Kesir in seinem „En Bidaye wen Nihaye“ überliefern dies. (Rahmetullahi Aleyhi ejmain)

Omar ibnil Hattab seiner Überlieferung zufolge hat Resulullah (Sallallahu Aleyhi we Sellem) folgendes gesagt:
„Als Adam (Aleyhisselam) seinen Fehler beging und mit den Worten „Ya Rabbi! Ich will das du mir für die Hochachtung Muhammeds bei dir vergibst!“ fragte Allah ihn: „Oh Adam! Woher kennst du ihn, obwohl ich ihn noch nicht erschaffen habe?“
Da sagte Adam Aleyhisselam: „Ya Rabbi! Als du mich mit deiner Macht erschaffen hast und mir von deinem Ruh geblasen hast, hob ich mein Kopf und sah auf den Stützen des Arsh „La ilahe il Allah, Muhammedur Rasulullah“ geschrieben und ich wusste, dass du nur den Namen dessen neben dich setzt, den du am meisten liebst.“
Daraufhin sagte Allah: „Oh Adam! Ohne Zweifel hast du die Wahrheit gesprochen, er ist wahrlich unter meinem Knechten derjenige, den ich am meisten liebe. Bete zu mir mit seiner Hochachtung, ohne Zweifel habe ich dir vergeben. Wenn Muhammed nicht gewesen wäre, hätte ich auch dich nicht erschaffen.“ (Hakim, Müstedrek, Nr.4228, 2/672, Beyhaqi, Delaili Nubuwwa: 5/489, Suyuti, D.Mensur: 1/142)

4. Imam Malik
Es gibt eine andere Version der Überlieferung über den Imam Malik welche folgendes besagt:
„Imam Malik begleitete den Kalifen Mansour zur Wallfahrt. Als sie gemeinsam das Grab des Propheten besuchten fragte der Kalif: „O Vater des Abdullah, soll ich mich gen Qibla richten und ein Bittgebet sprechen oder soll ich mich dem Propheten zuwenden?“ Imam Malik sagte: „Richte Dein Gesicht nicht weg vom Propheten, denn er ist dein Fürsprecher (Wasila) und der Fürsprecher Deines Vaters Adam zu Allah. Doch! Wende Dich dem Propheten zu und suche Fürbitte bei ihm und Allah wird ihm Fürbitte gewähren.“, und sagte danach folgende Ayet: „Und wären sie zu dir gekommen, nachdem sie sich gegen sich selber vergangen hatten, und hätten sie zu Allah um Verzeihung gefleht, und hätte der Gesandte für sie um Verzeihung gebeten, hätten sie gewiß Allah Allvergebend, Barmherzig gefunden“ (Kādī ‘Iyād, ash-Shifā, 2/596 mit einer Sahih Überlieferungskette. Subkī, Shifā’-us-siqām fī ziyārat khayr-il-anām; Samhūdī, Khulāsat-ul-wafā; Qastallānī, al-Mawāhib-ul-laduniyyah 8/313; Ibn Jamā’ah, Hidāyat-us-sālik; Ibn Hajar Haythamī, al-Jawhar-ul-munazzam)

Die Gelehrten die den Tawassul akzeptierten:

5. Imam Qurtubi
6. Imam Hakim
7. Imam Beyhaki
8. Imam Zeynel Abidin
9. Kadi Iyad
10. Imam Newewi
11. Subki
12. Ibn Kesir
13. Ibn Hajar Asqalani
14. Abdurrahman Dschamii
15. Imam Suyuti
16. Kastallani
17. Ibn Hajar Haythami
18. Nuruddin Qari
19. Ahmed Shihabuddin Khafaji
20. Muhammed bin Abdulbaki Zurqani
21. Muhammed bin Ali Shawkani
22. Ibn Abidin Shami
23. Mahmud Alusi
24. Schah Abdulhakk Muhaddith Dihlawi
25. Muhammed Zahid Kawthari
26. Mewlana Aschref Ali Sanwi
27. Ahmed bin Zeyni Dahlan
28. Muhammed bin Alawi al-Maliki
29. Muhammed Said Mamduh

und noch viele mehr…

Tawasul an Gräbern von Propheten, Awliya und Salihin ist Haqq. Bruder Al-Geylani hat ja mehr als genung Beweise geliefert, Barak Allahu Fik. Viele aber sind der Meinung, dass das eine Anbetung ist, wal ‚iyadhu Bilah. Oder sie behaupten es sei Shirk.
Die Wahabiten sagen, dass man Tawasul nur bei „Lebenden“ anwenden darf. Aber Allah, Subhana wa Ta’ala, sagt im Qur’an:

3:169 Und betrachte nicht diejenigen, die auf Allahs Weg gefallen sind, als tot. Nein! Sie leben bei ihrem Herrn, und sie werden dort versorgt.

43:45 Und frage jene Unserer Gesandten, die Wir vor dir entsandt haben

Bete ich jemanden an, wenn ich jemanden bitte Du’a für mich zu machen ? Welches Du’a wird eher angenommen, von so einem Sünder wie mir oder von den Salihin ? Die Antwort ist klar.
Jetzt gibt es aber einen Hadith, wo Rasulullah (saws) sagt, dass jede ‚Ibada auf Gräbern verboten ist und er (saws) sagte, dass Du’a das wesentliche der ‚Ibada ist. Aber Du’a hat mehrere Bedeutungen, wie z.B. jemanden ansprechen. Und jemanden anzusprechen ist keine ‚Ibada. Wallahu A’lam.

Ibn Kesir zitiert es so von Beyhaki in seinem Al Bidaya wa al nihaya und sagt: „Isnaduhu Sahih“ (Gesunde Kette, Sahih). Ibn Abi Schayba zitier es in seinem Musannaf mit einem Sahih Isnad bestätigt von Ibn Hajar welcher in seinem Fethul Bari sagt: „Überliefert von Ibn Abi Schayba mit Isnadu Sahih.“ Er identifiziert Malik al Daar als den Schatzmeister von Umar und sagt, dass die Person, die das Grab besuchte, Bilal ibn Harith war. Er zählt diesen Hadith ebenfalls als einen Grund auf, warum der Imam Buhari ein Kapitel als: „Das erwünschen um Regen bei den Führer in Trockenzeiten.“ Er erwähnt es ebenfalls in seinem Al-isaba und sagt, das Ibn Abi Khaytama es zitiert.

Der große Muhaddith, Abdullhakk al-Dehlewi erwähnt die Legitimität der Vermittlung durch die Gräber:

„1- Die Person die Dua macht, bittet Allah swt. alleine um hilfe bei seinen Problemem. Der in Probleme gesunkene, benutzt das Grab als eine Vermittlung zu Allah swt. wegen seinem hohen Rang und seiner Bedeutsamkeit. Einer sagt: „Oh Allah! Für das Wohlgefallen dieser Person bzw. die Hochachtung dieser Person, auf den du deine Barmherzigkeit gestreut hast, erleichtere meine Not denn du bist der einzige, der allvergebend und allgebend ist.

2- Die Person, welche von einer Heimsuchung getroffen wird, kann ebenfalls einen Weli direkt rufen und ihm um Hilfe bitten, damit er bei Allah Dua mache und seine Probleme erleichtere.
In beiden Formen des Tawassul (Vermittlung) legt man die Hoffnung nicht in den Frommen, sondern in Allah, da er das Zentrum der Hoffnung ist und derjenige, der die Probleme lösen wird, in Not helfen wird und die Autorität hat, zu verändern, der Erschaffer von allem.“ (As’at al-Lum’at sharh Mishkat 3:401, Fatwa Aziziyah 2:108)

Er sagt weiter:
Wenn der Besucher glaubt, dass der Fromme selber seine Probleme beseitig und ihm hilft, ohne die Hilfe von Allah bzw. ohne das er zu ihm Dua macht, welches bei den Unwissenden weit verbreitet ist indem er z.b das Grab küsst, sich vor dem Grab niederwirft oder in Richtung des Grabes sein Rituelles Gebet verrichtet, ist dies nicht akzeptabel und die Person gehört bestraft.

Jemand der die Religion kennt und Wissen über die Gesetzte hat, welche von den Gesetztes Gelehrten überliefert wurden, kann dies nicht tun! (Ash’at al-Lim’at 3: 401)

Jedoch wie versteht man dann den Hadith „Die Dua ist die Essenz der Ibadah.“ (Tirmizi)

Ich habe von vielen Gelehrten gehört, dass dieser Hadith sich nicht auf alle Arten des Dua bezieht. Die Dua die hier gemeint ist, ist die Dua an Allah in der man um besseres durch ihn bittet.
Das Wort Dua kommt von der Wurzel „Da’a“ und kann verschiedene Bedeutungen haben, es kommt auf den Kontext an.
Wenn manche sagen, dass Dua Ibadah ist, wie ist dann der folgende Vers zu verstehen:

Wortwörtlich: Macht nicht Dua zu dem Propheten wie ihr Dua untereinander macht

لاَّ تَجْعَلُواْ دُعَآءَ الرَّسُولِ بَيْنَكُمْ كَدُعَآءِ بَعْضِكُمْ بَعْضاً

Die Bedeutung jedoch ist: „Spricht den Propheten nicht so an, wie ihr euch untereinander anspricht…“

So können wir nicht grundlegend jede Dua als Ibadah in jedem Kontext sehen.
Es gibt viele andere Verse im Quran, wo Dua als „rufen, ansprechen“ benutzt wird.
So sehen wir, das nicht jede Dua eine Ibadah ist.

Die Dua wird nur zur Ibadah, wenn jemand Allah anfleht, damit er ihm einen besseren Status gibt und einen besseren Rang bzw. um Hilfe verlangt.
Im bezug auf Tawassul ist dies nicht Schirk oder Ibadah. Man kann zu dem Grab des Propheten gehen und ihm bitten.
Wie ich oben schon erwähnt habe, haben viele Gelehrten den Hadith von Malik Al-daar überliefert und bis jetzt hat noch keiner gesagt, das dies Schirk sei.

Die Fatwa der Mehrheit der Sunnitischen Gelehrten bezeugen diese Sache, da sie dies als gut sehen.

Und ALLAH weis es am besten.

Wa alaykum Salam wa Rahmatullah wa Barakatuhu
_________________
-Ibn Taymiyyah sagte :“Labistu al-khirqa al-mubaraka li al-Shaykh `Abd al-Qadir wa bayni wa baynahu ithnan – Ich trage den gesegneten Sufimantel von Abdulkadir Geylani(ks), es befinden sich zwischen ihn und mir zwei Scheichs.“ (aus Minhajin Salikin )